Овај чланак наводи праксе наведене у Нематеријално културно наслеђе УНЕСЦО-а у Индонезија.
Схвати
Земља има пет пракси наведених у „репрезентативна листа нематеријалне културне баштине „Из Унеска и две праксе даље“хитна резервна листа ". Пракса је такође укључена у „регистар најбољих пракси за заштиту културе ».
Листе
Репрезентативна листа
| Погодно | Године | Домаин | Опис | Цртање |
|---|---|---|---|---|
| Индонежански Крис | Крис, или керис, је асиметрични бодеж карактеристичан за Индонезију. Сматра се да и оружје и духовни предмет имају магичне моћи. Најстарији познати крис потичу из десетог века. Вероватно потичу са Јаве, раширили су се широм југоисточне Азије. Крис обично има уску оштрицу са широком асиметричном базом. Корице су често направљене од дрвета, мада се нађу многи примерци слоноваче, па чак и злата. Крис своју естетску вредност изводи из дхапура (облика и узорка оштрице којих има око четрдесет варијанти), из памфора (декоративни ефекат који је на оштрицу произвела легура метала, са скоро 120 варијанти) и из његовог танггуха што указује на његову старост и порекло. Ковач, или емпу, израђује сечива наносећи различите руде гвожђа и метеоритног никла. За врло квалитетне оштрице, метал се савија десетинама, ако не и стотинама пута, и рукује изузетно прецизно. Емпу су високо цењени занатлије који такође познају књижевност, историју и окултно. Преносио се с генерације на генерацију, крис су носили и мушкарци и жене у свакодневном животу и на посебним церемонијама. Око овог бодежа развила се врло богата духовност и митологија. Крис су истовремено изложени предмети, талисмани са магичном моћи, оружје, свето наслеђе, помоћна опрема за војнике двора, додатак свечане хаљине, показатељ социјалног статуса или симбол херојства. Током протеклих тридесетак година, криси су донекле изгубили свој друштвени и духовни значај у друштву. Иако се активна и поштована емпу још увек може наћи на многим острвима, чинећи квалитетне крис традиционалним начином, њихов број драстично опада. Такође им је све теже да пронађу наследнике којима могу да пренесу своје знање. |  | ||
| Позориште лутака Ваианг | Познат по својим замршеним луткама и сложености својих музичких стилова, овај древни облик приповедања настао је на индонежанском острву Јава. Десет векова пут је цветао на краљевским дворовима Јаве и Балија, као и у руралним областима. Проширио се и на друга острва (Ломбок, Мадура, Суматра и Борнео) где су се развили различити локални стилови извођења и музичка пратња. Иако ове педантно ручно рађене лутке имају различите величине, облике и стилове, доминирају две главне врсте: тродимензионална дрвена лутка (ваианг клитик или голек) и лутка за позориште сенки, равна, изрезана од пластике, коже (ваианг кулит) и чија силуета се на екрану пројектује у кинеској сенци. Те две врсте разликују се по костимима, цртама лица и зглобним телима. Даланг, главни луткар, манипулише рукама помоћу танких штапића закачених за лутке. Певачи изводе сложене мелодије праћене бронзаним инструментима и гамеланом (бубњеви). Луткари су некада били културни људи писма који су својом уметношћу преносили моралне и естетске вредности. Речи и поступци комичних ликова који су представљали „обичног човека“ биле су ефикасна средства за критику социјалних и политичких питања. Несумњиво је управо овој улози начин на који дугује свој опстанак током векова. Приче посуђују своје ликове из аутохтоних митова, индијских епова и персијских прича. Репертоар и извођачке технике пренети су усмено у породице луткара, музичара и луткара. Даланги морају бити у стању да памте широк репертоар прича, рецитују одломке из древних прича и духовито и инвентивно певају песничке песме. Позориште лутака Ваианг и даље је веома популарно у јавности. Али да би надвладали конкуренцију савремених облика забаве као што су видео, телевизија или караоке, луткари имају тенденцију да преувеличавају комичне сцене на штету приче и замењују музичку пратњу поп музиком, доприносећи промени неких карактеристика традиције. |  | ||
| Индонежански батик | Усмене традиције Друштвене праксе Знање у вези са традиционалним занатством | Технике, симболика и култура повезане са индонежанским батиком, ручно обојеном памучном и свиленом тканином, обележавају живот Индонежана од почетка њиховог постојања до смрти: дојенчад се носи у великим праћкама у батику посебно везаним и украшеним симболи чији је циљ да им донесу срећу, док су покојници прекривени батичним покривачима. Тканине украшене дизајном погодним за свакодневни живот обично се носе у стручним и академским круговима; за венчања, труднице, позоришта лутака и друге облике уметничког изражавања креирају се посебно украшене варијације. Одећа чак игра централну улогу у неким ритуалима, попут церемонија нуђења где се краљевски батик баца у кратер вулкана. Батик боје занатлије, поносне што цртају узорке на тканини цртајући линије и тачке врућим воском; ово је отпорно на биљну боју и друге боје, што омогућава мајстору да одабере различите боје натапањем тканине у боји, затим уклањањем воска врућом водом и понављањем поступка са другом бојом онолико пута колико желите. Велика разноликост мотива одражава разноликост утицаја, од арапске калиграфије, европске цветне уметности, до кинеских феникса, укључујући јапанске цветове трешње и индијске или перзијске паунове. Често се преноси са генерације на генерацију у породицама, уметност батика је уско проткана културним идентитетом индонежанског народа и изражава њихову креативност и духовност, кроз симболична значења њихових боја и дизајна. |  | |
| Индонезијски Ангклунг | Усмена традиција и изражавање Извођачке уметности Обичаји, ритуали и прославе Знање и праксе које се тичу природе и универзума Знање и везано за традиционално занатство | Ангклунг је индонежански музички инструмент који се састоји од две до четири бамбусове цеви вертикално поређане у структуру од бамбуса и везане жицама од ратана. Мајстор пажљиво сече и сече цеви да би произвео одређене ноте приликом тресења или ударања у бамбусов оквир. Сваки Ангклунг изговара јединствену ноту или акорд, тако да неколико играча мора да сарађује да би изводило мелодије. Традиционални Ангклунг користи пентатонску скалу, али је 1938. музичар Даенг Соетигна представио Ангклунг користећи дијатонску скалу, познату као ангклунг падаенг. Тесно повезан са традиционалним обичајима, уметношћу и културним идентитетом у Индонезији, Ангклунг се изводи током церемонија попут садње пиринча, бербе и обрезивања. Берба специјалног црног бамбуса за Ангклунг врши се током две недеље у години када цикаре певају, а бамбус се орезује на најмање три сегмента од земље како би се његово корење ширило. Предавање Ангклунг-а се усмено преноси са генерације на генерацију, а све више и у школама. Због сарадничке природе музике Ангклунг, њена пракса промовише сарадњу и узајамно поштовање између свирача, као и дисциплину, осећај одговорности, фокус, развој маште и памћења, као и уметнички и музички осећај. |  | |
| 1 Три врсте традиционалног плеса на Балију | Усмене традиције и изрази, укључујући језик као вектор нематеријалне културне баштине Извођење уметности Друштвене праксе, ритуали и свечани догађаји Знање и праксе које се тичу природе и универзума Знање у вези са традиционалним занатством | Постоје три врсте традиционалних плесова Бали - свети, полусвети и они намењени забави заједница уопште. Традиционални балијски плесачи обучени су у традиционалне костиме од тканина јарких боја и украшени осликаним златним дезенима животиња и цвећа. Овој хаљини додају се накит и разни додаци прекривени златним листићима. Плесови су инспирисани природом и симболизују одређене традиције, обичаје и верске вредности. Комбинују низ различитих покрета, укључујући основно држање тела, колена окренута према ван и трбух увучен, локомоторне покрете који се изводе у различитим смеровима и различитим темповима, прелазне покрете испрекидане динамичким променама и на крају изразе лица чији покрети очи наизменично изражавају срећу, тугу бес, страх, љубав. Плесове прати гамелан. Сви плесачи морају, поред свог техничког мајсторства, показати понизност и дисциплину и поседовати харизму и посебну духовну енергију која представу оживљава. У балијским заједницама плесови се углавном преносе деци у неформалним групама од најранијег узраста. Тренинг започиње подучавањем основних плесних позиција и покрета, након чега следи сложенија кореографија. Часови трају све док ученици не запамте редослед покрета за дати плес. Традиционални балијски плесови пружају учесницима снажан осећај културног идентитета заснован на њиховој свести о заштити културног наслеђа својих предака. | .JPG/150px-Barong_dance_batubulan_(12).JPG) | |
| Пантун Белешка Индонезија дели ову праксу са Малезија. | 2020 | * Извођење уметности * Друштвене праксе, ритуали и свечани догађаји * Усмене традиције и изрази * Знање и праксе које се тичу природе и универзума | Пантун је облик малајске поезије који изражава сложене идеје и осећања. То је најчешћи облик усменог изражавања у поморској југоисточној Азији, који се користи у многим деловима региона најмање 500 година. Пантун прати а-б-а-б ритам. Облик са четири реда је најпопуларнији. Пантун се може преносити у музици, песми или писму. Преко седамдесет посто композиција изражава љубав према свом партнеру, породици, заједници или природи. Стихови се могу рецитовати поводом венчања, уобичајених обреда и званичних церемонија. Пантун представља друштвено прихватљивији начин да се индиректно изрази љубазношћу. Такође је морални инструмент јер његови стихови често укључују верске и културне вредности као што су уздржаност, поштовање, љубазност и понизност. Пантун такође игра дипломатску улогу у решавању сукоба јер вам омогућава да са значајном осетљивошћу разговарате о важним темама. Такође хвали склад са природом и флексибилност у људским односима. Пантун се предаје формално у уметничким школама и радионицама и неформално. |  |
Регистар најбољих заштитних пракси
| Погодно | Године | Домаин | Опис | Цртање |
|---|---|---|---|---|
| 2 Образовање и обука о културном наслеђу индонежанског батика за ученике основних, средњих, виших, стручних и политехничких школа у сарадњи са Батик музејом Пекалонган | Усмене традиције Друштвене праксе Знање у вези са традиционалним занатством | Индонежански батик је традиционална ручно рађена тканина која не бледи, богата нематеријалним културним вредностима, која се преноси с колена на колено од раног деветнаестог века на Јави и шире. Заједница произвођача батика приметила је да интересовање млађе генерације за батик опада и осећала је потребу да повећа напоре за пренос културног наслеђа повезаног са батиком како би осигурала његово очување. Стога је главни циљ програма подизање свести и уважавање културне баштине индонежанског батика, укључујући његову историју, културне вредности и традиционалне вештине код млађе генерације. Закон бр. 20 из 2003. године омогућава укључивање културе батика у школске програме као „локални садржај“ у областима са културним наслеђем батика, као што је град Пекалонган. Музеј Батик покренуо је програм 2005. године, у тесној сарадњи са градским просветним властима, а наставља да се шири на округ Пекалонган и суседне области Батанг, Пемаланг и Тегал. Овај програм, чија је ефикасност доказана евалуацијама, представља напор да се (а) заштити нематеријално културно наслеђе осигуравањем његовог преноса на следећу генерацију, (б) обезбеди поштовање нематеријалног културног наслеђа давањем индонежанском Батику угледног места као локалног садржаја. у школским програмима различитих нивоа формалног образовања, почев од основних, средњих, виших, стручних и политехничких школа и (ц) подизања свести о значају нематеријалног културног наслеђа на локалном, националном и, надамо се, међународном. | |
Листа хитних резервних копија
| Погодно | Године | Домаин | Опис | Цртање |
|---|---|---|---|---|
| Саман данце | Извођење уметности Усмена традиција Традиције и обичаји Познавање природе Знање у вези са традиционалним занатством | Плес Саман део је културног наслеђа Гаио провинције ’Ацех, До Суматра. Дечаци и младићи то изводе седећи на петама или клечећи у уским редовима. Свака носи црно одело извезено шареним гаио узорцима који симболизују природу и племените вредности. Њихов вођа седи у средини реда и пева стихове, углавном на гаио језику. Ови стихови пружају савете и могу бити религиозне, романтичне или шаљиве природе. Плесачи пљешћу рукама, ударају грудима и бутинама, ударају о под, шкљоцну прстима, замахују и окрећу тело и главу у променљивом ритму - било једногласно или нескладно са плесачима испред себе. Ови покрети симболизују свакодневни живот Гаја као и њихово природно окружење. Саман се изводи на државне и верске празнике како би се зацементирали односи између група сељана који се међусобно позивају на представе. Његова пракса је, међутим, све ређа, а пренос је у паду. Многи вође који су савладали Самана сада су старији и немају наследнике. Сеоске игре, које омогућавају неформални пренос овог плеса, замењују се другим облицима забаве, а нове игре замениле су неформални пренос овог плеса, а многи млади напуштају подручје да би наставили студије. Недостатак новца је такође ограничење, јер костимирање и извођење плеса кошта прилично. |  | |
| Нокен, чворната или ткана мултифункционална торба, занат људи Папуе | Усмене традиције и изрази, укључујући језик као вектор нематеријалне културне баштине Извођење уметности Друштвене праксе, ритуали и свечани догађаји Знање и праксе које се тичу природе и универзума Знање у вези са традиционалним занатством | Нокен је ручно чворана или ручно ткана торба од дрвених влакана или лишћа заједница у индонежанским провинцијама Папуа и Западна Папуа. Мушкарци и жене га користе за превоз производа са плантажа, морског или језерског риболова, огревног дрвета, беба или малих животиња, као и за куповину и чување ствари код куће. Нокен се такође може често носити на традиционалним фестивалима или се може понудити у знак мира. Начин израде нокена разликује се од заједнице до заједнице, али, генерално, гране, стабљике или кора малог дрвећа или грмља се одсецају и стављају на ватру и натопе водом. Преостала дрвена влакна се осуше, а затим претварају у густу пређу или канап који се понекад боји природним бојама. Овај низ се ручно чвори како би се направиле мреже различитих шавова и узорака. Процес захтева велику ручну спретност, пажњу и умешност, а савладавање траје неколико месеци. Међутим, број људи који праве и користе нокене се смањује. Фактори који прете његовом опстанку су недовољна свест, слабљење традиционалног преноса, пад броја занатлија, конкуренција индустријских кеса, проблеми лаког и брзог снабдевања традиционалним сировинама и еволуција културних вредности нокена. |  |
