Овај чланак наводи праксе наведене у Нематеријално културно наслеђе УНЕСЦО-а у Кина.
Схвати
Кина је земља са највише пракси регистрованих у светском нематеријалном културном наслеђу.
Земља има тридесет пракси укључених у „репрезентативна листа нематеријалне културне баштине „Из Унеска и седам пракси нахитна резервна листа ».
Пракса се понавља на „регистар најбољих пракси за заштиту културе ».
Листе
Репрезентативна листа
| Погодно | Године | Домаин | Опис | Цртање |
|---|---|---|---|---|
| Уртиин Дуу, традиционалне народне дуге песме Белешка Кина дели ову праксу са Монголија. | Уртиин дуу или „дуга песма“ један је од два главна облика монголске песме, а други је „кратка песма“ (Богино дуу). Заузима посебно место у монголском друштву и предмет је истинског поштовања као ритуалног облика изражавања повезаног са важним прославама и фестивалима. Уртиин дуу се изводи у разним приликама: венчања, отварање новог дома, рођење детета, жигосање ждребета и други догађаји које славе номадске монголске заједнице. Ове дуге песме могу се изводити и током наадама, прославе која се организује око такмичења у стрељаштву, рвању и коњским тркама. Уртиин дуу је лирска песма коју одликује обиље орнаментике, употреба фалсета, врло широк вокални опсег и композиција слободне форме. Узлазна мелодија је спора и постојана, док је силазна мелодија често прошарана допадљивим ритмовима. Тумачење и садржај Уртиин дуу уско су повезани са предачким начином живота монголских номада на њиховим травњацима. Док се генерално сматра да је тамо настао Уртиин дуу 2.000 година, прва књижевна дела у којима се помиње датирају из тринаестог века. Неколико регионалних стилова сачувано је до данас. Тренутне изведбе и композиције и даље играју главну улогу у друштвеном и културном животу номада у Монголији и Аутономној Републици Унутрашња Монголија, на северу Народне Републике Кине. Од педесетих година двадесетог века урбанизација и индустријализација имају предност над номадизмом, што доводи до нестанка традиционалних пракси и израза. Део ливада на којима су практиканти живели као номади био је жртва дезертификације, присиљавајући многе породице да се одлуче за седећи начин живота где одређене класичне теме дуа Уртиин, попут похвале врлинама и номадског знања, губе све своје значење. |  | ||
| Ксињианг Ујгурски Мукам | Ксињианг Уигхур Мукам је широк појам за колекцију мукам пракси које су широко распрострањене у ујгурским заједницама, једној од највећих етничких мањина у Народној Републици Кини. Током своје историје регион Ксињианг је био обележен интензивном културном разменом између Истока и Запада, посебно због свог положаја на Путу свиле. Ксињианг Уигхур Мукам је мешавина песама, плесова и популарне и класичне музике. Карактерише га разноликост на неколико нивоа: садржај, кореографија, музички стил и коришћени инструменти. Песме, са различитим римама и временским потписом, могу се изводити самостално или у групама. Текстови су популарне баладе, али и песме класичних ујгурских мајстора. Садржај песама тако нуди широк спектар стилова: поезија, пословице и популарне приче и одражава историју и тренутни живот ујгурског друштва. У ансамблима мукам главни инструменти су направљени од локалних материјала и имају различите облике (гудачки или пухани жичани инструменти, дувачки инструменти). Плесне стилове карактеришу специфични кораци, ритмови и конфигурације, као и фигуре (брање цвећа устима, ношење посуде на глави) и имитације животиња изведених соло. Из мугама Ксињианг Уигхур настала су четири главна регионална стила: Твелве Мукам, Долан Мукам, Турпан Мукам и Хами Мукам. Данас су локални фестивали попут месхрепа и безмеа, где сви учествују у мукаму, све реткији. Одговорност за преношење традиције на нове генерације готово искључиво лежи на плећима популарних уметника, а интересовање младих за мукам постепено опада. Неколико комада мукама више се не изводи, посебно одређени елементи „Дванаест мукама“, који има више од 300 комада. Свирају се у дванаест инструменталних и вокалних апартмана и могу трајати више од 20 х . | | ||
| Ле Гукин и његова музика | 3000 година стара, кинеска цитра, или гукин, заузима истакнуто место међу соло инструментима Кина. Потврђен древним књижевним изворима поткрепљеним археолошким открићима, овај вековни инструмент је неодвојив од историје кинеских интелектуалаца. Уметност гукин је првобитно била резервисана за елиту, а племићи и учењаци су је неговали у интимној мери. Стога није био намењен јавним наступима. Заједно са калиграфијом, сликањем и древним обликом шаха, то је једна од четири уметности којима би сваки писмени кинески научник требало да овлада. Према традицији, потребно је двадесет година праксе да бисте постали успешан играч гућина. Гукин има седам жица и тринаест положаја који означавају тонове. Фиксирањем жица на десет различитих начина, музичари могу постићи сет од четири октаве. Постоје три основне инструменталне технике: сан (слободна жица), ан (заустављена жица) и лепеза (хармоника). Прво, сан, је чупати конце једном десном руком или у групама како би произвели гласне и јасне звукове за важне ноте. У техници лепезе, прсти леве руке четкају жицу на местима означеним уметнутим ознакама, док је десна хвата, производећи лаган, плутајући звук. Техника такође укључује обе руке: док десна чупа жицу, лева је чврсто притиска и може клизити до других нота или изводити разне вибрате и украсе. Данас је остало мање од хиљаду остварених играча и вероватно не више од педесет Мастерса који су још увек живи. Међу хиљадама композиција на почетном репертоару, још увек се редовно изводи једва стотинак дела. |  | ||
| 1 Кун Ку опера | Опера кућа Кун Ку развила се током династије Минг (четрнаести до седамнаести век) у граду Кунсхан који се налази у региону Сузхоу, у југоисточна Кина. Корени популарног позоришта, песнички репертоар се постепено етаблирао као главна драмска уметност. Кун Ку је један од најстаријих облика кинеске опере који се и данас изводи. Карактерише га динамична структура и мелодија (кункианг). Комади попут Павиљона божура или Палате дугог живота постали су класика репертоара. Ова уметност комбинује песму, приповедање и сложени систем кореографских техника, акробација и симболичких геста. Улоге су распоређене као прво млади, главна жена, старац и разне комичне улоге, све обучене у традиционалне ношње. Бамбусова флаута, мали бубањ, дрвене славине, гонгови и чинеле прате песме, интерпункујући поступке и осећања ликова. Позната по виртуозности својих ритмичких образаца (цхангкианг), опера Кун Ку имала је велики утицај на новије облике кинеске опере, попут оних у Сечуану или Пекингу. Од осамнаестог века доживео је постепени пад због високог нивоа техничког знања које захтева од јавности. Од 400 арија које се редовно певају током представа средином двадесетог века, само неколико десетина се и данас изводи. Опера Кун Ку је преживела захваљујући напорима неколицине посвећених познавалаца и следбеника који желе да изазову интересовање нове генерације извођача. | | ||
| Кинеска техника дубореза | традиционални занати | Традиционална кинеска техника штампања дрвених блокова захтева сарадњу пола туцета занатлија који савршено савладавају уметност штампе, надарени великом спретношћу и тимским духом. Блокови за штампу, дебљине два центиметра, исечени су од ситнозрног дрвета (крушка или жижула) и полирани су брусним папиром пре гравирања. Скица слике се изводи на изузетно танком папиру и преиспитује се ради било каквих грешака пре него што се пренесе у блок. Обрасци мастила служе као путоказ за мајстора који урезује слику или узорак у дрво, производећи подигнуте фигуре које затим наносе мастило на папир. Прво се блокови тестирају црвеним мастилом, а затим плавом бојом и врше се корекције гравуре. Коначно, када је тампон спреман за употребу, он се мастилом и руком наноси на папир да би се одштампала коначна слика. Ова техника се може користити за штампање књига у различитим традиционалним стиловима, за израду модерних књига са класичним повезом или за репродукцију древних кинеских књига. Неколико штампарских радионица данас овековечава овај занат захваљујући знању и знању специјализованих занатлија. | | |
| Мазу богослужење и ритуали | друштвене праксе, ритуали и свечани догађаји | Најутицајнија богиња мора, Мазу је у средишту мноштва веровања и обичаја, укључујући усмене традиције, верске церемоније и традиционалне праксе у свим обалним регионима Кине. Верује се да је Мазу живела у 10. веку на острву Меизхоу, где је свој живот посветила помагању својим ближњима и умрла покушавајући да спаси преживеле бродолома. Локални људи су саградили храм у њену част и почели да је обожавају као богињу. Слави се сваке године током званичних церемонија у храмовима; Становници Меизхоу-а, сељаци и рибари привремено прекидају свој посао да би жртвовали морске животиње, обожавали статуе Мазу-а и гледали разне игре и друге представе. Мање молитвене церемоније одржавају се током целе године у осталих 5.000 храмова подигнутих широм света у част Мазуа, као и у приватности приватних домова; прате их цвеће, свеће, тамјан, петарде и ноћне поворке мештана који носе „фењере Мазу“. Следбеници моле богињу да има дете, да врати мир, да нађе решење проблема или за њихово опште благостање. Дубоко уграђени у животе обалних кинеских народа и њихових потомака, веровање у Мазу и празник богиње чине важну културну везу која промовише породичну хармонију, социјално разумевање и идентитет ових заједница. |  | |
| Фестивал змајевих чамаца | друштвена пракса, церемоније и фестивали | Од петог дана петог лунарног месеца, припадници различитих етничких група у Кини и широм света славе Фестивал змајевих чамаца, посебно у средњем и доњем току реке Јангце. Иако се прославе разликују од региона до региона, ипак имају неке заједничке ствари. Уз комеморативну церемонију намењену жртвовању локалног хероја, организују се и спортски догађаји, као што су регате змајевих чамаца, туре змајевих чамаца и пуцање на циљеве од врбових гранчица; оброци од пиринчаних куглица, јаја и црног сумпорног вина; и фолклорна забава уз оперу, песме и игре једнорога. Свака регија обожава одређеног хероја: романтичног песника Ку Иуан-а у провинцијама Хубеи и Хунан, Ву Зику-а (старац који је, према легенди, умро убијајући змаја у провинцији Гуизхоу) на југу Кине. Кина и Иан Хонгво у провинцији Иуннан за заједницу Даи. Фестивал је уједно и прилика да учесници одбегну болест купањем у води парфемисаној цветним мирисима, ношењем свиле у пет боја, вешањем биљака, попут мугворт-а (мока) и жутог каламуса, и лепљењем силуета исечених из папира на њиховим прозорима. Фестивал змајевих чамаца јача везе у породицама и ствара пут ка хармонији између човечанства и природе. Такође подстиче изражавање маште и креативности и помаже обнављању осећаја културног идентитета. |  | |
| Знање у вези са традиционалном кинеском архитектуром за дрвене оквирне структуре | традиционални занат | Карактеристични симболи кинеске архитектонске културе, дрвене структуре оквира се широко користе у земљи. Дрвени елементи, као што су стубови, греде, облоге, надвратници и конзоле, међусобно су причвршћени чељусним зглобовима, чинећи тако флексибилан склоп са сеизмичким дизајном. Изузетно јаки, оквири се могу брзо саставити на градилишту склапањем претходно произведених компонената. Поред овог облика столарије, архитектонска уметност укључује и друге технике, декоративну столарију, полагање црепа, зидање каменом, украсно сликање и друге, које се од мајстора до шегрта преносе усмено и у пракси. Јединствене и систематичне методе и кнов-хов одговарају свакој фази изградње. Вештине које се данас углавном примењују за изградњу структура у традиционалном стилу и за рестаурацију древних структура дрвених оквира, вештине повезане са традиционалном кинеском архитектуром за конструкције од дрвеног оквира оличавају наслеђе мудрости и мудрости. Израда и одражавају концепцију предака о природи и међуљудским односима у традиционалном кинеском друштву. Овај архитектонски стил је централни визуелни елемент у кинеском идентитету и представник азијске архитектуре, како за столаре и занатлије који га чувају, тако и за оне који су генерацијама живели у домовима и просторима дизајнираним у овом стилу. |  | |
| Кинеско сечење папира | Традиционални занати 7Социјалне праксе, церемоније и свечане активности | Присуство широм Кине и различитих етничких група, сечење папира је основна народна уметност у свакодневном животу. У основи женска, ова уметност се преноси са мајке на ћерку током дугог шегртовања које започиње у детињству, посебно у руралним областима. Омогућава најбољим уметницима да стекну поштовање и дивљење. Технике су бројне: папир се може исећи или гравирати длетом, обојати или не. Све више се користе савремене технологије. Узорци, врло разнолики и које уметник често импровизује, зависе од региона (на пример, југ Кине фаворизује фине и нежне узорке) и од употребе производа који може бити намењен за унутрашњу декорацију (прозори, кревети , плафони ...), на забавама (венчања, рођендани, церемоније) или чак на молитвама (призивајте кишу, одвраћајте ђавола ...). Уско повезан са друштвеним животом Кинеза свих етничких група, резање папира служи за изражавање моралних принципа, филозофије и естетских идеала практичара. Данас је то увек живи медиј за испољавање емоција и доживљава невиђени препород интересовања. |  | |
| Уметност кинеског гравирања печата | традиционални занат | Уметност гравирања печата главна је компонента кинеске ликовне уметности. Иако је печат у почетку служио као потпис или знак власти, његова употреба се проширила по читавом друштву и већем делу света.Азија. Уметност гравирања печата посебно се чува у Друштву гравера печата Ксилинг (провинција Зхејианг, центар), основана пре једног века, и стотинак других специјализованих институција. Дизајн се прво црта на папиру, а затим ножем уреже у камен. Уметност гравирања захтева, поред мајсторства традиционалне калиграфије, и велику виртуозност, уметник има само мали простор, где је важна свака кривина, свака дебљина линије. Веома разнолики обрасци плод су уметникове маште и културе. Инструмент калиграфије и сликања, печат је само по себи уметничко дело. Изражава ставове читаве једне културе о човеку и природи. Данас се печати и даље користе у службеним документима и приватној преписци. Иако је знање о сложеним ликовима мало, уметношћу гравирања печата и даље се баве професионалци и аматери. |  | |
| Кинеска калиграфија | традиционални занат | Кинеска калиграфија увек је била много више од једноставног комуникацијског алата, који укључује уметничку димензију због које је и даље био цењен у доба хемијске оловке и рачунара. Заправо, калиграфија више није основно оруђе интелектуалаца и високих званичника, већ је постала ексклузивни домен одушевљених занатлија и ентузијаста. Без обзира на то да ли снимају информације или једноставно стварају лепе облике, калиграфове четке користе се за праћење пет различитих стилова писања: „сигиллари“, „канцеларија“, „цурсиве“, „семи-цурсиве“ и „регулар“. Ова уметност, која се може појавити на било ком медију за писање (чак и на стенама литице), нарочито је честа на писмима, рукописима, књижевним делима и навијачима. У данашње време, поред традиционалног обуке мајстора-шегрта, у школи се учи и калиграфија. Многе церемоније намењене обележавању националних прослава и верских обреда укључују ову праксу, а утврђено је да калиграфија има велики утицај на савремену уметност, архитектуру и дизајн. У свом препознатљивом кинеском облику, калиграфија је важан начин да се цени традиционална култура и уметничко образовање. Извор поноса и задовољства за кинески народ, он оличава важне аспекте интелектуалног и уметничког наслеђа земље. |  | |
| Плес фармера корејске етничке групе у Кини | Припадници корејске етничке групе у провинцији Јилин и друге провинције североисточна Кина окупљајте се на пољима или у селима на заједничким фестивалима да бисте поднели традиционалну жртву у част бога земље, да бисте се поклонили природи и помолили се за срећу и добре жетве. Ово је порекло плеса пољопривредника корејске етничке групе у Кини, народна традиционална пракса пренета од најстаријих чланова заједнице на млађе генерације. Музичари свирају суона, инструмент близу обое, звонасти гонгови и разни бубњеви, док плесачи, маскирани или не, изводе гротескне покрете уз звук ове музике. Овај плес је инспирисан гестама обраде тла, попут „шетње гребенима“. Прешавши своје сељачко порекло да би досегао Корејце из свих сфера живота, у урбаним или сеоским срединама, знатно је еволуирао од када је у Кину доведен крајем 19. века.е века. На пример, музички ансамбл је постао дувачки инструмент, а на костиме плесача утицала је одећа других етничких група у Кини. Производ нагомиланог рада и мудрости, плес фармера остаје главни израз културног наслеђа кинеске корејске етничке групе. | | ||
| Хуа’ер | усмене традиције и изрази језик и сценске уметности као вектор нематеријалне културне баштине | У провинцијама Гансу и Кингхаи као и широм северне централне Кине, припадници девет различитих етничких група деле музичку традицију која се зове Хуа’ер. Музика је инспирисана великим традиционалним репертоаром мелодија које своја имена преузимају од етничких група, градова или цвећа („линг људи које ","линг бели божур “); текстови су импровизовани према одређеним правилима: на пример, стихови имају три, четири, пет или шест редова од по седам слогова. Песме говоре о љубави, дочаравају напоран рад и умор породичног живота, ситне муштерије мушкараца и жена или радост певања. А пошто певачи коментаришу промене које уочавају око себе, ове песме су и живо усмено сведочење недавне кинеске друштвене еволуције. Иако понекад лоше образовани, најталентованији и најцењенији Хуа'ерови певачи сада су свима познати; наступају свуда и чак стварају институте који своју уметност преносе шегртским певачима. Било да је сеоско становништво спонтано пева да прати свој рад на пољу или путовања или се то обавља на формалнији начин поводом више од стотину традиционалних фестивала који се одржавају у овим провинцијама, Хуа Ит је важно средство за изражавање личних осећања у друштвеном контексту и културној размени између етничких група, као и популарна забава за сеоско становништво. | | |
| Монголска уметност Кхоомеи певања | друштвене праксе, ритуали и свечани догађаји | Монголска уметност Кхоомеи певања, или Хоолиин хор (грлено певање или хармоника), стил је певања који подразумева стварање хармоније састављене од различитих врста гласова, укључујући ниски трут произведен грлом. Ова песма се може вежбати сама или у групи. Кхоомеи певање се тренутно практикује у монголским заједницама у неколико земаља, посебно у Унутрашњој Монголији (северна Кина), западној Монголији и републици Тува (Русија). Традиционално изведена током ритуалних церемонија, она је истовремено песма поштовања и хвале природи, прецима монголског народа и великим јунацима. Ово је облик резервисан за посебне догађаје и групне активности, као што су коњске трке, турнири у стреличарству и рвању, велики банкети и обреди жртвовања. Време певања и редослед песама често су врло строги. Кхоомеи се дуго сматрао централним дијелом монголске културе и остаје снажни симбол националног или етничког идентитета. Прозор у филозофију и естетске вредности монголског народа, служио је као изасланик за културу, негујући разумевање и пријатељство између Кине, Монголије и Русије, а светску пажњу стекао је као јединствени облик музичког израза. | | |
| Манас | усмене традиције и изрази, укључујући језик као средство нематеријалног културног наслеђа | Киргишка етничка мањина, концентрисана у региону Ксињианг, назападни Кина, поноси се својим пореклом од јунака Манаса, чији се живот и лоза славе током једног од најпознатијих елемената његове усмене традиције, епа о Манасу. Традиционално у извођењу манастира Манасцхи без музичке пратње, овај еп представља се на друштвеним скуповима, прославама заједница, церемонијама попут венчања и сахрана и концертима. Упркос разликама од региона до региона, његов основни састав остаје непромењен: кратке песме које садрже фразе које се данас прожимају свакодневним језиком становништва, мелодије прилагођене причи и ликовима и параболе стила врло живог. Ова дуга епска прича говори о историјским подвизима киргишког народа и кристализује њихове традиције и веровања. За Киргизе који живе у Кини и суседним земљама Централне Азије (Киргистан, Казахстан и Таџикистана), епика о Манасу је амблематични симбол њиховог културног идентитета. Такође је главни културни облик јавне забаве, очувања историје, преношења знања младима и помиловања. Као један од „Три велика епа Кине“, то је и изузетно уметничко стваралаштво и усмена енциклопедија народа Киргистана. |  | |
| Тибетанска опера | усмене традиције и изрази Извођење уметности друштвене праксе, ритуали и свечани догађаји | Опера тибетански, најпопуларнија традиционална опера међу етничким мањинским групама у Кини, врло је разрађена уметничка синтеза народних песама, плесова, прича, напева, акробација и верских обреда. Веома честа на платоу Кингхаи-Тибет, у западној Кини, емисија започиње молитвеном церемонијом, пречишћавањем сцене од стране ловаца и благословима које су изговарале старешине, а завршава се новом церемонијом благослова. Срце опере је представа коју рецитује један приповедач, а изводе је глумци, уз пратњу група певача, плесача и акробата. Глумци носе традиционалне маске, различитих облика и боја, које су у супротности са једноставношћу њихове поставке. Представе се одржавају у јавним вртовима или у храмовима (или, данас, на позоришним сценама), где је центар простора обележен дрветом постављеним на земљу, умотаним у обојени папир и окруженим пречишћеном водом и позоришним реквизитима. Приче испричане у тибетанској опери натопљене су учењима будизма и говоре о победи добра и одбацивању зла. Они стога имају образовну социјалну функцију за заједницу. Ова разноврсна изложба тибетанске уметности и културног наслеђа такође служи за заптивање веза између Тибетанаца из различитих делова земље, промовишући тако етничко јединство и понос. |  | |
| Регонг артс | знање везано за традиционално занатство | У манастирима и селима која се нижу уз обале реке Лонгву у провинцији Кингхаи, у западној Кини, будистички монаси и практичари народне уметности који припадају тибетанској националности и етничкој припадности одржавате традицију пластичне уметности, познате као регонг уметности, као што су слике тхангка и фреске, јоргане барбола и скулптуре. Њихов утицај шири се од суседних провинција до земаљаЈугоисточна Азија. Тхангка, уметност сликања верских свитака за прослављање Буде, подразумева наношење природних боја, помоћу посебне четке, на тканине на којима је нацртан угаљ; барбола користи облике биљака и животиња изрезаних од свиле да би створио рељефни ефекат, мекан на додир, за велове и украсе на ступовима; регонг скулптуре, од дрвета, глине, камена или опеке, намењене су украшавању сплавара, зидних плоча, столова за послуживање чаја и ормара у храмовима и кућама. Ове технике се преносе углавном са оца на дете или са мајстора на шегрта и поштују упутства у древним књигама будистичког сликарства која указују на то како се цртају линије и фигуре, подударају боје и обрасци дизајна. Карактеристичне за тибетанску будистичку религију и неговане јединственим регионалним посебностима, регонг уметности оличавају духовну историју и традиционалну културу региона и још увек су саставни део уметничког живота људи данас. |  | |
| 2 Традиционална техника кувања целандона Лонгкуан | знање везано за традиционално занатство | Град Лонгкуан, у приморској кинеској провинцији Зхејиан, познат је по керамичкој керамици и традиционалној техници печења која му даје специфичну глазуру. Глазура се састоји од златно-љубичасте глине и мешавине калцинираног пољског шпарта, кречњака, кварца и биљног пепела, а припрема се према рецептима које мајстори или из породица често преносе са колена на колено. La glaçure est appliquée sur un récipient en grès cuit qui est ensuite recuit selon un cycle de six opérations de cuisson-refroidissement où la précision des températures revêt une importance primordiale : toute cuisson excessive ou insuffisante gâtera l’effet produit. Les artistes expérimentés dans l’art du céladon contrôlent soigneusement chaque étape en utilisant un thermomètre et en observant la couleur de la flamme qui peut monter jusqu’à 1 310º C. Le produit final prend l’un des deux styles suivants : le céladon dit du « grand frère » a un fini noir avec effet craquelé, tandis que celui dit du « jeune frère » a un fini épais gris lavande et vert prune. Avec sa teinte vert de jade sous-jacente, le céladon cuit par les entreprises familiales de Longquan est apprécié en tant que technique produisant de véritables chefs-d’œuvre qui peuvent aussi servir d’objets usuels. C’est un symbole du patrimoine culturel des artisans, de leur ville et de la nation, dont ils tirent une grande fierté. | | |
| La tradition épique du Gesar | traditions et expressions orales, y compris la langue comme vecteur du patrimoine culturel immatériel pratiques sociales, rituels et événements festifs | Les communautés ethniques tibétaines, mongoles et tu établies dans l’ouest et le nord de la Chine ont en commun l’histoire d’un héros ancien, le roi Gesar, envoyé au paradis pour vaincre les monstres, déposer les puissants et aider les faibles, tout en unifiant des tribus très différentes. Les chanteurs et récitants qui préservent la tradition épique du Gesar racontent des épisodes de ce vaste récit oral (dits « perles sur une corde ») en alternant prose et vers, avec de nombreuses variantes régionales. Les maîtres tibétains portent des miroirs en bronze et utilisent des expressions faciales, des effets sonores et des gestes pour souligner leur chant, tandis que les exécutants mongols sont accompagnés par des violons et émaillent leur récit chanté et oral de chants mélodiques improvisés. L’interprétation de l’épopée, souvent accompagnée de rites tels que des offrandes et des exercices de méditation, fait partie intégrante de la vie religieuse et quotidienne de la communauté : des passages relatifs à la descente du roi Gesar sur terre sont chantés à la naissance d’un enfant, par exemple. Les centaines de mythes, récits populaires, ballades et proverbes transmis dans le cadre de la tradition ne sont pas seulement une forme majeure de divertissement des communautés rurales : ils éduquent également les auditeurs dans plusieurs domaines tels que l’histoire, la religion, les coutumes, la moralité et la science. Source d’inspiration constante pour la peinture thangka, l’opéra tibétain et d’autres formes d’art, l’épopée de Gesar instille aux auditeurs, jeunes et moins jeunes, un sentiment d’identité culturelle et de continuité historique. |  | |
| L’opéra Yueju | arts du spectacle | La tradition chinoise de l’opéra Yueju est une combinaison des traditions de l’opéra mandarin et du dialecte cantonnais. Enraciné dans les provinces de langue cantonaise de Guangdong et Guangxi, dans le sud-est de la Chine, l’opéra Yueju se distingue par sa combinaison d’instruments à cordes et à percussion, et par ses costumes et maquillages élaborés. Il comprend également des acrobaties et des combats avec armes réelles inspirés des arts martiaux Shaolin, comme l’illustre le rôle central de Wenwusheng qui exige une grande maîtrise du chant et du combat. Il a développé un riche répertoire d’histoires qui va des épopées historiques jusqu’aux descriptions plus réalistes de la vie quotidienne. Forme importante de récréation, l’opéra est également, dans certaines communautés rurales, associé à des éléments cérémoniels, religieux et sacrificiels pour former un amalgame spirituel d’art et de coutume appelé Shengongxi. L’opéra Yueju est très prisé dans toute la Chine et sert de lien culturel aux locuteurs du cantonais, à l’intérieur du pays comme à l’extérieur. Ils tirent une grande fierté du succès qu’il rencontre partout dans le monde, considérant l’opéra comme un moyen important de faire comprendre leur culture aux étrangers. De nos jours, la tradition est transmise à de nouveaux artistes dans des écoles d’art dramatique et grâce à des programmes d’apprentissage. |  | |
| 3 Les techniques artisanales traditionnelles de fabrication du papier Xuan | artisanat traditionnel pratiques sociales | La qualité exceptionnelle de l’eau et la douceur du climat du comté de Jing, dans la province d’Anhui en Chine orientale, sont deux éléments clés de l’art de la fabrication du papier Xuan, encore extrêmement vivant dans cette région. Fabriqué à la main à partir de l’écorce très dure du Tara Wing-Celtis (ou santal bleu) et de paille de riz, le papier Xuan est connu pour sa surface lisse et résistante, sa capacité à absorber l’eau et à humidifier l’encre et à se plier plusieurs fois sans se déchirer. Il est très utilisé pour la calligraphie, la peinture et l’imprimerie. Le processus traditionnel, transmis oralement de génération en génération et toujours respecté de nos jours, est exclusivement manuel et comprend plus de cent étapes telles que le trempage, le lavage, la fermentation, le blanchissage, la réduction en pâte, l’exposition au soleil et la découpe, le tout durant plus de deux ans. La fabrication du « papier des âges » ou « roi des papiers » est un volet majeur de l’économie du comté de Jing, où l’industrie emploie, directement ou indirectement, un membre de la population locale sur neuf et où le métier est enseigné dans des écoles locales. La maîtrise de la totalité de ce processus complexe ne s’acquiert vraiment que par une vie de travail acharné. Le papier Xuan est devenu le symbole de la région, où une vingtaine d’artisans conserve sa fabrication encore vivante. | | |
| 4 L’artisanat du brocart Yunjin de Nanjing | artisanat traditionnel pratiques sociales, rituels et événements festifs | Dans la tradition chinoise du tissage de brocart Yunjin de Nanjing, deux artisans actionnent les parties supérieure et inférieure d’un grand métier à tisser très perfectionné, pour fabriquer des tissus où sont incorporés des matériaux fins, tels que fils de soie, fils d’or et plumes de paons. Utilisée autrefois pour confectionner des habits royaux, notamment la robe et la couronne du dragon, cette technique continue d’être appliquée pour la fabrication de somptueux vêtements et de souvenirs. Essentiellement préservée dans la province de Jiangsu, dans l’est de la Chine, elle compte plus d’une centaine de procédés, parmi lesquels la fabrication des métiers à tisser, l’ébauche des motifs, la création des cartes jacquard pour la programmation des dessins, le montage du métier et les multiples étapes du tissage proprement dit. Tout en « passant la chaîne » et « séparant la trame », les tisserands chantent des ballades mnémoniques qui les aident à mémoriser les techniques qu’ils appliquent, créant ainsi autour du métier à tisser une atmosphère de solidarité, doublée d’une dimension artistique. Pour ces tisserands, leur art s’inscrit dans le cadre d’une mission historique : outre la confection de tissus destinés à l’usage contemporain, le yunjin est utilisé pour la reproduction d’étoffes de soie anciennes destinées à des chercheurs et à des musées. Réputé pour la splendeur vaporeuse de ses tissus, le yunjin demeure populaire dans l’ensemble du pays. |  | |
| Le Nanyin | arts du spectacle | Le Nanyin est un art musical qui joue un rôle central dans la culture du peuple du Minnan, dans la province méridionale de Fujian, le long de la côte sud-est de la Chine, ainsi que pour toutes les populations minnan éparpillées dans le monde. Les mélodies lentes, simples et élégantes sont exécutées sur des instruments particuliers, tels qu’une flûte en bambou appelée dongxiao et un luth à manche recourbé joué à l’horizontal appelé pipa, ainsi que des instruments plus courants à vent, à cordes et à percussion. Parmi les trois composantes du nanyin, la première est purement instrumentale, la deuxième inclut la voix et la troisième consiste en ballades accompagnées par l’ensemble et chantées en dialecte Quanzhou, soit par un seul chanteur qui joue aussi des claquettes, soit par groupe de quatre qui chantent chacun à leur tour. Le répertoire extrêmement riche de chants et de musique, qui permet de préserver la musique populaire et la poésie anciennes, a influencé l’opéra, le théâtre de marionnettes et d’autres traditions des arts du spectacle. Le Nanyin est profondément enraciné dans la vie sociale de la région minnan. Exécuté lors des cérémonies du printemps et de l’automne en l’honneur de Meng Chang, le dieu de la musique, aux mariages et aux funérailles, ainsi que lors de festivités joyeuses dans des cours, sur les marchés et dans la rue, il est le son de la mère patrie pour le peuple minnan en Chine et dans toute l’Asie du Sud-Est. | _(8027971895).jpg/150px-Concert_de_musique_chinoise_Nanguan_(Auditorium_du_musée_Guimet)_(8027971895).jpg) | |
| La sériciculture et l’artisanat de la soie en Chine | l’artisanat traditionnel | La sériciculture et l’artisanat de la soie en Chine, pratiqués dans les provinces du Zhejiang et du Jiangsu près de Shanghai et à Chengdu dans la province du Sichuan, ont une longue histoire. Traditionnellement dévolue aux femmes dans l’économie des régions rurales, la fabrication de la soie comprend la culture des mûriers, l’élevage des vers à soie, le dévidage de la soie, le filage, ainsi que la conception et le tissage des étoffes . Ce savoir-faire, transmis au sein des familles et de maîtres à apprentis, s’est souvent propagé au sein de groupes locaux. Le cycle de vie du ver à soie était considéré comme reflétant la vie, la mort et la renaissance de l’être humain. Dans les multiples étangs qui parsèment les villages, les déjections des vers à soie sont utilisées pour nourrir les poissons, tandis que le limon sert de fertilisant pour les mûriers, les feuilles de ces arbustes servant, à leur tour, à la nourriture des vers à soie. Au début de l’année lunaire, les sériciculteurs convient chez eux les artisans pour faire revivre la légende de la Déesse des vers à soie, chasser les mauvais esprits et invoquer une récolte de cocons abondante. Pendant le Festival de la soie, en avril de chaque année, les séricicultrices se parent de fleurs multicolores, confectionnées en soie ou en papier, et font des offrandes en priant pour une bonne récolte. La soie fait aussi partie du cadre rural en Chine sous d’autres aspects plus matériels, comme les vêtements de soie, les duvets, les parapluies, les éventails et les fleurs qui agrémentent la vie quotidienne. |  | |
| 5 L’ensemble d’instruments à vent et à percussion de Xi'an | arts du spectacle rituels et événements festifs | L’ensemble d’instruments à vent et à percussion de Xi'an, qui sont joués depuis plus d’un millénaire dans l’ancienne capitale chinoise de Xi'an, dans la province du Shaanxi, est un genre musical associant tambours et instruments à vent, parfois accompagnés d’un chœur d’hommes. Le répertoire se rapporte en général à la vie locale et aux croyances religieuses et la musique est jouée principalement lors d’événements religieux, telles que cérémonies funèbres ou foires dans le temple. Cette musique est de deux types : une « musique de chambre » et une « musique de marche », laquelle comprend notamment une partie de chœurs. La musique de marche rythmée par les tambours, qui accompagnait traditionnellement les voyages de l’empereur, est aujourd’hui devenue le domaine des agriculteurs et elle est jouée uniquement en plein air, dans la campagne. L’orchestre de musique des tambours est composé de trente à cinquante membres, parmi lesquels des paysans, des enseignants, des retraités et des étudiants. Cette musique a été transmise de génération en génération et uniquement de maîtres à apprentis. Les partitions sont écrites dans un ancien système de notation, datant des dynasties Tang et Song (du VIIe au XIIIe siècles). Environ trois mille pièces musicales sont répertoriées et quelque cent cinquante recueils de partitions manuscrites sont préservés et encore utilisés aujourd’hui. | | |
| Le grand chant du groupe ethnique Dong | arts du spectacle traditions et expressions orales, y compris la langue comme vecteur du patrimoine culturel immatériel | Selon un dicton répandu parmi le peuple dong, établi dans la province de Guizhou dans le sud de la Chine, « le riz nourrit le corps et les chants nourrissent l’âme ». Leur tradition de transmission de la culture et des connaissances musicales trouve une illustration dans le grand chant du groupe ethnique Dong, chant en plusieurs parties exécuté sans accompagnement instrumental ni chef qui dirige. Le répertoire se compose de plusieurs genres tels que ballades, chansons enfantines, chants de salutations et chants d’imitation qui mettent à l’épreuve la virtuosité des interprètes pour imiter les bruits d’animaux. Enseigné par les maîtres à des chœurs de disciples, le grand chant est exécuté cérémonieusement dans la tour du tambour, le lieu important pour les rites, les spectacles et les réunions dans tout village dong, ou plus spontanément dans les foyers ou les lieux publics. C’est une véritable encyclopédie dong qui raconte l’histoire de ce peuple, louant sa croyance dans l’unité des hommes et de la nature, préservant les connaissances scientifiques, exprimant des sentiments d’amour romantique et défendant des valeurs morales telles que le respect des anciens et des voisins. Le grand chant est souvent exécuté aujourd’hui encore, chaque village ayant plusieurs chœurs, divisés selon les âges et parfois le genre. Non seulement il propage le mode de vie et la sagesse du peuple dong, mais il reste un symbole crucial de son identité ethnique et de son patrimoine culturel. |  | |
| L’acupuncture et la moxibustion de la médecine traditionnelle chinoise | connaissance et de la pratique concernant le monde naturel et l'univers | L’acupuncture et la moxibustion sont des formes de la médecine traditionnelle chinoise dont la pratique est largement répandue en Chine, mais aussi dans les régions du sud-est asiatique, en Europe et en Amérique. Les théories relatives à l’acupuncture et à la moxibustion soutiennent que le corps humain représente un petit univers relié par des canaux qui, au moyen d’une stimulation physique, permettent au praticien de tonifier les fonctions autorégulatrices de l’organisme et d’apporter la santé au patient. Cette stimulation consiste à brûler du moxa (armoise) ou à poser des aiguilles sur les points situés sur ces canaux dans le but de restaurer l’équilibre du corps et de prévenir et traiter le mal. En acupuncture, les aiguilles sont sélectionnées selon la condition de l’individu et servent à piquer et stimuler les points choisis. La moxibustion est généralement divisée en moxibustion directe et indirecte ; l’une se pratique en plaçant directement les cônes de moxa sur les points, l’autre en tenant un bâtonnet de moxa à une certaine distance de la surface du corps pour réchauffer un point précis. Les cônes et les bâtonnets de moxa sont fabriqués avec des feuilles d’armoise séchées. L’apprentissage de l’acupuncture et de la moxibustion se fait par l’instruction orale et la démonstration, et est transmis à travers la relation maître-disciple ou par l’intermédiaire des membres d’un clan. À l’heure actuelle, la pratique de l’acupuncture et de la moxibustion se transmet également par la voie de l’éducation formelle dispensée à l’université. |  | |
| Le théâtre d’ombres chinoises | arts du spectacle | Le théâtre d’ombres chinois est une forme de théâtre, accompagné de musique et de chants, qui met en scène des silhouettes de personnages pittoresques en cuir ou en papier. Manipulées par des marionnettistes à l’aide de tiges, ces personnages créent l’illusion d’images mobiles projetées sur un écran formé par un tissu translucide tendu et éclairé à l'arrière. Parmi les artistes du théâtre d’ombre d’âge avancé, beaucoup sont capables de représenter des douzaines de pièces traditionnelles qui sont transmises oralement ou que l’on trouve sous forme écrite. Ils maîtrisent des techniques particulières telles que le chant improvisé, la voix de fausset, la manipulation simultanée de plusieurs marionnettes et la capacité de jouer de divers instruments de musique. De nombreux marionnettistes taillent également les marionnettes dans du bois ; ces dernières peuvent avoir entre douze et vingt-quatre articulations mobiles. Le théâtre d’ombres est joué par des grandes troupes de sept à neuf marionnettistes ainsi que par des troupes plus petites de deux à cinq personnes, principalement pour le divertissement ou les rituels religieux, les mariages et les funérailles, ainsi que d’autres occasion spéciales. Certains marionnettistes sont des professionnels, tandis que d’autres sont des amateurs qui se produisent pendant les saisons de ralentissement des activités agricoles. Les savoir-faire associés sont transmis dans les familles, au sein des troupes et de maître à élève. Le théâtre d’ombres chinois transmet également des informations telles que l’histoire culturelle, les croyances sociales, les traditions orales et les coutumes locales. Il diffuse les connaissances, défend les valeurs culturelles et divertit la communauté, en particulier les jeunes. |  | |
| L’opéra de Pékin | arts du spectacle | L’opéra de Pékin est un art du spectacle intégrant le chant, le récit, le mouvement, les arts martiaux. Bien que sa pratique soit largement répandue dans toute la Chine, ses centres de représentation sont Beijing, Tianjin et Shanghai. L’opéra de Pékin est chanté et récité principalement dans le dialecte de Beijing attache une grande importance à la rime. Ses livrets sont composés selon un ensemble de règles strictes qui mettent en valeur la rime et le rythme. Ils évoquent l’histoire, la politique, la société et la vie quotidienne, et se veulent aussi instructifs que divertissants. La musique de l’opéra de Pékin joue un rôle primordial en imprimant le rythme du spectacle, en créant une ambiance particulière, en façonnant les personnages et en guidant le fil du récit. La « musique civile » privilégie les instruments à cordes et à vent comme le jinghu, à la forme délicate et au son aigu, et la flûte dizi, tandis que la « musique militaire » est représentée par le jeu des percussions, tels que le bangu ou le daluo. L’interprétation se caractérise par son style symbolique et ritualisé, avec des acteurs et des actrices qui suivent une chorégraphie établie pour les mouvements des mains, des yeux, des torses et des pieds. Traditionnellement, les décors scéniques et les accessoires sont réduits au minimum. Les costumes sont flamboyants ; le maquillage outrancier du visage utilise des symboles, des couleurs et des motifs concis pour révéler la personnalité et l’identité sociale des personnages. L’opéra de Pékin se transmet essentiellement par l’apprentissage de maître à élève où l’élève acquiert les compétences élémentaires au moyen de l’instruction orale, de l’observation et de l’imitation. L’opéra de Pékin est considéré comme l’expression de l’idéal esthétique de l’opéra dans la société chinoise traditionnelle et demeure un élément largement reconnu du patrimoine culturel du pays. |  | |
| Le zhusuan chinois, connaissances et pratiques du calcul mathématique au boulier | connaissances et pratiques concernant la nature et l’univers | Le zhusuan chinois est une méthode traditionnelle ancienne et respectée de calcul mathématique au moyen d’un boulier. Ses praticiens peuvent faire des additions, des soustractions, des multiplications, des divisions, des multiplications exponentielles, calculer des racines et faire des équations plus compliquées en déplaçant des boules le long des tiges du boulier selon des formules prédéfinies. Le zhusuan chinois a joué un rôle vital en donnant une impulsion aux études mathématiques, en encourageant la pratique algorithmique et en nourrissant l’intelligence. Les formules orales du zhusuan sont construites sur des rimes faciles à retenir représentant les règles de calcul et résumant les opérations arithmétiques. Les débutants peuvent se livrer à des calculs rapides après un entraînement sommaire tandis que les praticiens chevronnés gagnent généralement en agilité d’esprit. Le zhusuan est très répandu dans la vie chinoise et est un symbole important de la culture traditionnelle chinoise, créant ainsi un fort sentiment d’identité culturelle. Il a été transmis de génération en génération au moyen de méthodes traditionnelles d’enseignement oral et d’auto-apprentissage. La formation au calcul mental avec un boulier est supposée améliorer les capacités mentales, d’attention et de mémoire de l’enfant. De nos jours, le zhusuan contribue à l’avancement des techniques de calcul, du schéma cognitif, de la psychologie de l’éducation et du développement intellectuel. Il a également une grande influence sur divers champs de la créativité culturelle, y compris les coutumes populaires, la langue, la littérature, la sculpture et l’architecture. |  | |
| La cérémonie Ong Chun/Wangchuan/Wangkang, les rituels et les pratiques associées pour entretenir le lien durable entre l’homme et l’océan Note La Chine partage cette pratique avec la Malaisie. | 2020 | Pratiques sociales, rituels et événements festifs | La cérémonie Ong Chun et les pratiques associées sont ancrées dans les coutumes populaires liées à la vénération d’Ong Yah, une divinité qui protégerait la population et les terres contre les catastrophes. L’élément s’est formé dans la région de Minnan entre les quinzième et dix-septième siècles et se concentre aujourd’hui dans la baie de Xiamen et la baie de Quanzhou ainsi qu’au sein des communautés chinoises à Malacca, Malaisie. Les personnes qui ont perdu la vie en mer, appelées « bons frères », deviennent des âmes errantes, seules et sans foyer. Au début de la cérémonie, la population se rassemble en bord de mer pour accueillir Ong Yah dans les temples ou les maisons de clans et des mâts surmontés de lampes sont érigés pour appeler les « bons frères » et les délivrer de la tourmente. L’élément est ainsi célébré comme « l’accomplissement de bonnes actions ». Les membres de la communauté livrent des prestations artistiques en tête de la procession et ouvrent la voie à la barge d’Ong Yah (en bois ou en papier). On peut citer parmi ces nombreuses représentations l’opéra gaojia, l’opéra gezai, différentes danses dont la danse du dragon et celle du lion, des spectacles de marionnettes, entre autres. L’élément entretient le souvenir historique des ancêtres qui partaient sur l’océan, reforme les liens sociaux pour mieux affronter des cas d’urgence comme des naufrages, et honore l’harmonie entre l’homme et l’océan. Il témoigne également du dialogue interculturel entre les communautés. | |
Registre des meilleures pratiques de sauvegarde
| Pratique | Année | Domaine | Description | Illustration |
|---|---|---|---|---|
| La stratégie de formation des futures générations de marionnettistes du Fujian | les arts du spectacle | Le théâtre de marionnettes du Fujian est un art du spectacle chinois qui utilise essentiellement les marionnettes à gaines et à fils. Les marionnettistes de la province du Fujian, dans le sud-est de la Chine, ont développé un ensemble de techniques de fabrication et de représentation caractéristiques de marionnettes, ainsi qu’un répertoire de pièces et de musique. Cependant, depuis les années 1980, le nombre de jeunes qui apprennent l’art des marionnettes a diminué, d’une part à cause des mutations socioéconomiques qui ont transformé leur mode de vie et, d’autre part, en raison de la longue période de formation requise pour maîtriser les techniques sophistiquées de représentation. Devant cette situation, les communautés, les groupes et les détenteurs concernés ont formulé la Stratégie 2008-2020 pour la formation des futures générations de marionnettistes du Fujian. Ses objectifs majeurs sont de sauvegarder la transmission de l’art des marionnettistes du Fujian et de renforcer sa viabilité par la formation professionnelle afin de créer une nouvelle génération de praticiens ; la compilation de matériels pédagogiques ; la création de salles de spectacles, d’instituts de formation et de salles d’exposition ; la sensibilisation du public par l’éducation formelle et non formelle ; la coopération régionale et internationale ; et les échanges artistiques. Cette stratégie a bénéficié d’une large participation des praticiens, de la population locale et des établissements d’enseignement. 200 praticiens potentiels ont ainsi reçu une formation professionnelle ; 20 groupes publics de marionnettistes ont été mis en place et une aide financière a été octroyée aux détenteurs représentatifs. | |
Liste de sauvegarde d'urgence
| Pratique | Année | Domaine | Description | Illustration |
|---|---|---|---|---|
| Le festival du Nouvel An des Qiang | pratiques sociales, rituels et événements festifs | Le festival du Nouvel An des Qiang, qui a lieu le premier jour du dixième mois lunaire, est l’occasion pour le peuple Qiang de la province chinoise du Sichuan d’adresser des actions de grâce et des dévotions au ciel pour obtenir la prospérité, de réaffirmer le lien harmonieux et respectueux qu’il entretient avec la nature et de promouvoir l’harmonie sociale et familiale. Le sacrifice rituel d’une chèvre à la montagne est exécuté solennellement par les villageois vêtus de leurs plus beaux costumes de cérémonie, sous la direction attentive d’un shibi (prêtre). Il est suivi des danses collectives appelées « tambour en cuir » et salang, toujours sous la direction du shibi. Les festivités qui suivent comprennent de nombreuses réjouissances, avec déclamation chantée des épopées traditionnelles Qiang par le shibi et divers chants, le tout arrosé de vin. À la fin de la journée, les chefs de famille dirigent la prière familiale au cours de laquelle sont faits des sacrifices et des offrandes. Ce festival permet de renouveler et de faire connaître les traditions Qiang, véritable synthèse de l’histoire et des informations culturelles de ce peuple ; il permet aussi de renforcer les comportements sociaux, la communauté exprimant son respect et son adoration à l’égard de toutes les créatures, de la patrie et de ses ancêtres. Ces dernières années, la participation au festival a diminué sous l’effet des migrations, du désintérêt croissant des jeunes pour le patrimoine Qiang et de l’impact des cultures extérieures ; de plus, le tremblement de terre qui a ravagé le Sichuan en 2008, détruisant de nombreux villages Qiang, a mis gravement en péril le festival du Nouvel An. |  | |
| La conception et les pratiques traditionnelles de construction des ponts chinois de bois en arc | artisanat traditionnel | On trouve des ponts de bois en arc dans les provinces du Fujian et du Zhejiang, le long de la côte sud-est de la Chine. La conception et les pratiques traditionnelles de construction de ces ponts associent l’usage du bois et des outils d’architecte traditionnels, l’artisanat, les techniques fondamentales de « tissage de poutres » et d’assemblage par mortaises et tenons, ainsi que la connaissance par le charpentier expérimenté des différents environnements et des mécanismes structuraux nécessaires. Le travail de charpenterie est dirigé par un maître charpentier et exécuté par d’autres travailleurs du bois. Cet artisanat est transmis oralement et par des démonstrations personnelles, ou d’une génération à l’autre par des maîtres instruisant des apprentis ou les proches d’un clan, conformément à des procédures rigoureuses. Ces clans jouent un rôle irremplaçable dans la construction, l’entretien et la protection des ponts. En tant que véhicules de l’artisanat traditionnel, les ponts en arc font office à la fois d’outils et de lieux de communication. Ce sont des lieux importants de rassemblement où la population locale échange des informations, se divertit, prie, approfondit ses relations et son identité culturelle. L’espace culturel créé par les ponts en arc traditionnels chinois a créé un contexte qui favorise la communication, la compréhension et le respect mutuel entre les êtres humains. Mais la tradition décline depuis quelques années du fait de l’urbanisation rapide, de la rareté du bois d’œuvre et du manque d’espace de construction disponible, et la combinaison de ces facteurs met en péril sa transmission et sa survie. | | |
| Les techniques textiles traditionnelles des Li : filage, teinture, tissage et broderie | artisanat traditionnel | Les techniques textiles traditionnelles des Li : filage, teinture, tissage et broderie sont employées par les femmes du groupe ethnique des Li, dans la province chinoise du Hainan, pour produire des vêtements et d’autres objets usuels à partir du coton, du chanvre et d’autres fibres. Ces techniques, qui comprennent notamment l’ikat, la broderie double-face, et le tissage jacquard simple face, sont transmises de mère en fille dès l’enfance, par l’enseignement verbal et la démonstration personnelle. Les femmes Li inventent les motifs textiles en faisant appel à leur imagination et à leur connaissance des styles traditionnels. En l’absence de langue écrite, ces motifs consignent l’histoire et les légendes de la culture Li, ainsi que divers aspects du culte, des tabous, des croyances, des traditions et des mœurs. Les motifs permettent aussi de distinguer les cinq principaux dialectes parlés de l’île d’Hainan. Les textiles sont un élément indispensable de toute occasion sociale et culturelle importante, telle que les fêtes et rituels religieux, en particulier les mariages pour lesquels les femmes Li dessinent elles-mêmes leurs robes. En tant que véhicules de la culture Li, les techniques textiles traditionnelles Li sont une partie indispensable du patrimoine culturel du groupe ethnique des Li. Pourtant, depuis quelques décennies, le nombre de femmes maîtrisant les techniques du tissage et de la broderie a considérablement diminué, au point que les techniques textiles traditionnelles Li sont menacées de disparition et ont un besoin urgent de protection. | | |
| L’imprimerie chinoise à caractères mobiles en bois | artisanat traditionnel | Une des plus vieilles techniques d’imprimerie au monde, l’imprimerie à caractères mobiles en bois est conservée dans le comté de Rui’an, dans la province du Zhejiang, où elle est utilisée dans la compilation et à l’impression de la généalogie des clans. Les hommes apprennent à tracer et à graver les caractères chinois qui sont ensuite disposés sur une plaque d’impression et imprimés. Cela exige d’abondantes connaissances historiques et une maîtrise de la grammaire du vieux chinois. Puis les femmes entreprennent les travaux de découpage du papier et de reliure jusqu’à ce que les généalogies imprimées soient terminées. Les caractères mobiles peuvent être réutilisés à maintes reprises après le démontage de la plaque d’impression. Tout au long de l’année, les artisans transportent les jeux de caractères en bois et le matériel d’imprimerie jusque dans les salles des ancêtres au sein des communautés locales. Là, ils dressent et impriment à la main la généalogie du clan. Une cérémonie marque l’achèvement de la généalogie et les imprimeurs la déposent dans une boîte mise sous clef afin d’être préservée. Les techniques de l’imprimerie à caractères mobiles en bois se transmettent par cœur et de vive voix dans les familles. Toutefois, la formation intensive exigée, le faible revenu généré, la vulgarisation des techniques d’impression numérique et l’enthousiasme amoindri à dresser les généalogies ont tous contribué à une diminution rapide du nombre d’artisans. À présent, il ne reste plus que onze personnes de plus de 50 ans qui maîtrisent l’ensemble des techniques. Si elle n’est pas sauvegardée, cette pratique traditionnelle aura bientôt disparu. | | |
| La technique des cloisons étanches des jonques chinoises | artisanat traditionnel | Développée dans la province du Fujian, dans le sud de la Chine, la technique des cloisons étanches des jonques chinoises permet la construction de navires de haute mer à cloisons étanches. Si un ou deux caissons sont accidentellement endommagés en cours de navigation, l’eau ne pénétrera pas dans les autres caissons et le navire restera à flot. Les jonques sont principalement fabriquées en bois de camphre, de pin et de sapin, et assemblées à l’aide d’outils de menuisier traditionnels. Elles sont construites en appliquant les technologies de base que sont l’assemblage de planches feuillées et le calfatage des joints entre les planches à l’aide d’étoupe, de chaux et d’huile de tung. La construction est dirigée par un maître artisan qui supervise un grand nombre d’artisans travaillant en étroite coordination. Les communautés locales participent en organisant des cérémonies solennelles de prière pour la paix et la sécurité pendant la construction et avant le lancement du navire achevé. L’expérience et les méthodes de travail relatives à la technique des cloisons étanches se transmettent oralement du maître aux apprentis. Toutefois, la nécessité des jonques chinoises connaît un déclin d’autant plus grand que les navires en bois sont remplacés par des cuirassés, et aujourd’hui seuls trois maîtres peuvent prétendre avoir une parfaite maîtrise de cette technique. Les coûts de construction qui y sont associés ont aussi augmenté suite à une pénurie de matières premières. De ce fait, la transmission de ce patrimoine régresse et les transmetteurs sont forcés de rechercher un emploi alternatif. |  | |
| Le Meshrep | pratiques sociales, rituels et événements festifs | Répandu chez les Ouïgours, largement concentrés dans la région autonome ouïgoure du Xinjiang de la Chine, le Meshrep constitue le principal vecteur culturel des traditions ouïgoures. L’événement complet du Meshrep recèle une riche collection de traditions et d’arts du spectacle, tels que la musique, la danse, le théâtre, les arts populaires, l’acrobatie, la littérature orale, les habitudes alimentaires et les jeux. Ујгурски мукам је најопсежнија уметничка форма укључена у догађај која обједињује песму, плес и забаву. Мешреп функционише и као „суд“ где домаћин посредује у сукобима и осигурава очување моралних правила, и као „учионица“ у којој људи могу да науче о својим традиционалним обичајима. Месхреп углавном преносе и наслеђују гости који познају његову употребу и културне конотације, и виртуозни извођачи који у њему учествују, као и сва ујгурска популација која присуствује. Међутим, постоје многи фактори који угрожавају његову одрживост, попут социјалних промена које су резултат урбанизације и индустријализације, утицаја националних и страних култура и егзодуса младих Ујгура у градове да раде. Учесталост представа и број учесника постепено се смањују, док је број предајника који познају традиционална правила и богат садржај догађаја нагло опао са неколико стотина на неколико десетина. |  | |
| Иимакан, усмени извештаји Хезхена | усмене традиције и изрази, укључујући језик као средство нематеријалног културног наслеђа | Такозвано приповедање Иимакан је суштинска компонента космогоније и историјског сећања на Хезхен, етничку мањину североисточна Кина. Приче о Јимакану, испричане у стиховима и прози на језику ове етничке групе, састоје се од многих независних епизода које приказују племенске савезе и битке, укључујући победу хезхенских јунака над чудовиштима и освајачима. Ово усмено наслеђе драгоцено је за одбрану идентитета и територијалног интегритета етничке групе, а такође чува традиционална знања која се односе на шаманске ритуале, риболов и лов. Приповедачи импровизују приче без музичке пратње, наизменично певајући и изговарајући одломке и користећи различите мелодије да представљају различите ликове и радње. Обично тренирају код господара који припада њиховом клану или породици, мада су данас све спремнији да обучавају странце. Будући да Хезхен немају писану традицију, Иимакан игра кључну улогу у очувању њиховог матерњег језика, религије, веровања, фолклора и обичаја. Међутим, све бржа модернизација друштва и стандардизација образовања представљају претњу хезхенском језику. Данас то говоре још само старији. Овај губитак је постао главна препрека за промоцију и одрживост Иимаканске традиције. Само пет искусних приповедача још увек може да исприча епизоде - ситуацију која се погоршала смрћу одређеног броја старијих приповедача и одласком млађих у градове у потрази за послом. | |
