Овај чланак наводи праксе наведене у Нематеријално културно наслеђе УНЕСЦО-а у Монголија.
Схвати
Земља има седам пракси на тему „репрезентативна листа нематеријалне културне баштине „Од УНЕСЦО-а и шест пракси је репродуковано нахитна резервна листа ».
Ниједна додатна пракса није укључена у „регистар најбољих пракси за заштиту културе »
Листе
Репрезентативна листа
| Погодно | Године | Домаин | Опис | Цртање |
|---|---|---|---|---|
| Уртиин Дуу, традиционалне народне дуге песме Белешка Монголија дели ову праксу са Кина. | Уртиин дуу или „дуга песма“ један је од два главна облика монголске песме, а други је „кратка песма“ (Богино дуу). Заузима посебно место у монголском друштву и предмет је истинског поштовања као ритуалног облика изражавања повезаног са важним прославама и фестивалима. Уртиин дуу се изводи у разним приликама: венчања, отварање новог дома, рођење детета, жигосање ждребета и други догађаји које славе номадске монголске заједнице. Ове дуге песме могу се изводити и током наадама, прославе која се организује око такмичења у стрељаштву, рвању и коњским тркама. Уртиин дуу је лирска песма коју одликује обиље орнаментике, употреба фалсета, врло широк вокални опсег и композиција слободне форме. Узлазна мелодија је спора и постојана, док је силазна мелодија често прошарана допадљивим ритмовима. Тумачење и садржај Уртиин дуу уско су повезани са предачким начином живота монголских номада на њиховим травњацима. Док се генерално сматра да је тамо настао Уртиин дуу 2.000 година, прва књижевна дела у којима се помиње датирају из тринаестог века. Неколико регионалних стилова сачувано је до данас. Тренутне изведбе и композиције и даље играју главну улогу у друштвеном и културном животу номада у Монголији и Аутономној Републици Унутрашња Монголија, на северу Народне Републике Кине. Од педесетих година двадесетог века урбанизација и индустријализација имају предност над номадизмом, што доводи до нестанка традиционалних пракси и израза. Део ливада на којима су практиканти живели као номади био је жртва дезертификације, присиљавајући многе породице да се одлуче за седећи начин живота где одређене класичне теме дуа Уртиин, попут похвале врлинама и номадског знања, губе све своје значење. |  | ||
| Традиционална музика Морин Кхуур | Двострука виолина названа морин кхуур заузима посебно место у монголској номадској култури. Писани извори датирају из Монголског царства из тринаестог и четрнаестог века помињу жичане инструменте са вратом украшеним коњском главом. Значај ове виолине превазилази њену функцију музичког инструмента, јер је традиционално била саставни део ритуала и свакодневног живота монголских номада. Јединствена концепција морин кхуура уско је повезана са култом коња, драгим овим људима. Шупље, трапезоидно тело инструмента има дугачак врат без фретта, надвишен коњском главом на његовом крају. Непосредно испод главе, два клина стрше попут ушију са обе стране дршке. Звучна кутија је прекривена животињском кожом, жице и лук су од коњске длаке. Карактеристичан звук инструмента настаје трљањем или ударањем лука о две жице. Једна од најчешћих техника свирања је гурање луком десне руке, са разним прстима леве руке. Најчешће се игра соло, али може да прати и плесове, дуге песме (уртиин дуу), митске приче, церемоније и дневне задатке повезане са коњима. До данас је репертоар морин кхуура задржао неке ваздухе (татлага) посебно намењене укроћењу животиња. Истовремено присуство главног тона и хармоника одувек је отежавало његово преписивање у класичну нотацију. Због тога се генерацијама преноси с мајстора на шегрта. Током протеклих 40-ак година већина Монгола емигрирала је у урбана подручја, далеко од историјског и духовног контекста Морин Кхуур. Поред тога, инструмент је често подешен да задовољи техничке захтеве концерта у затвореном, што резултира јачим, гласнијим звуковима који засењују многе суптилности у тембру. Срећом, пастирске заједнице које још увек живе у јужној Монголији успеле су да сачувају многе аспекте уметности морин кхуур као и повезане ритуале и обичаје. | | ||
| Монголска Кхоомеи традиционална уметност | Извођење уметности | Кхоомеи је облик песме пореклом из западне Монголије, у планинамаАлтаи. Певачица имитира звукове природе, истовремено емитујући два различита вокална звука: непрекидни дрон обложен мелодијом хармоника. Каже се да су Кхоомеи, што дословно значи ждрело, инспирисане птицама чији духови заузимају централно место у шаманским праксама. Небројене технике монголског Кхоомеи-а груписане су у два главна стила: кхаркхираа (Дееп Кхоомеи) иисгерее Кхоомеи (звиждао Кхоомеи). У кхаркхираа певач производи трут у гласу грла, доносећи доњу хармоничну или субхармоничну октаву испод. Ин Л 'исгерее Кхоомеи, наглашени су горњи хармонични елементи основног, који дају високу звиждук. У оба случаја, трут се производи са врло затегнутим гласним жицама, док се мелодија ствара модулацијом величине и облика усне шупљине, отварањем и затварањем усана и померањем језика. Кхоомеи монголски номади изводе у разним друштвеним приликама, од великих државних церемонија до свечаних домаћих догађаја. Кхоомеи певају и они који пасу стада и унутар јурте да би љуљали бебе. Власници је традиционално преносе ученицима или мајстори шегртима. | | |
| Наадам, традиционални монголски фестивал | Друштвене праксе, ритуали и догађаји празнични | Наадам је национални фестивал који се одржава сваке године од 11 до 13 Јул широм Монголије; врти се око три традиционалне игре: коњске трке, рвање и стрељаштво. Монголски Наадам је уско повезан са номадским начином живота Монгола који су се дуго бавили пастирством у пространим степама Централне Азије. Усмене традиције, извођачке уметности, национална јела, занати и културне форме као што су дуго певање, призвук Кхоомеи, плес Бие бииелгее и виолина звана морин кхуур такође су главне компоненте Наадама. Монголи се током фестивала придржавају одређених ритуала и пракси, укључујући облачење посебних костима и коришћење специјалних алата и спортске опреме. Учесници поштују спортисте, мушкарце, жене и децу, који учествују на такмичењима, а победницима се додељују наслови као награда за постигнућа. Песме молитава и обредне песме посвећене су кандидатима у догађајима. Свима је дозвољено и подстакнуто да учествују у Наадаму, који промовише учешће заједнице и кохезију. Три бављена спорта су директно повезана са начином и условима монголског живота, а њихов пренос традиционално обезбеђују чланови породице као део учења у кући, иако су се недавно појавили формалнији начини тренинга за рвање и стрељаштво. Ритуали и обичаји Наадама такође истичу поштовање природе и животне средине. |  | |
| Соколство, живо људско наслеђе | друштвене праксе, ритуали и свечани догађаји | Соколарство је традиционална активност очувања и обуке сокола и других грабљиваца за хватање дивљачи у њиховом природном окружењу. Првобитно коришћено као средство за добијање хране, соколарство се данас поистовећује са духом другарства и делања, а не егзистенције. Углавном се налази дуж миграционих путева и ходника, а практикују га аматери и професионалци свих старосних група, мушкарци и жене. Соколари развијају снажну везу и духовну везу са својим птицама; потребно је снажно учешће у узгоју, обуци, обуци и мухару сокола. Соколарство се преноси као културна традиција на разне начине попут менторства, учења у породици или формалнијег тренинга у клубовима. У врућим земљама соколари одводе своју децу у пустињу и уче их како да контролишу птицу и граде однос поверења са њом. Иако соколари долазе из широког спектра позадине, они деле заједничке вредности, традиције и праксе, укључујући методе обуке птица и како се бринути о њима, кориштену опрему и емоционалну везу између соколара и птице. Соколарство је основа шире културне баштине, која укључује традиционалне ношње, храну, песме, музику, поезију и плесове, све обичаје које негују заједнице и клубови који га практикују. | .jpg/150px-Berkut_tears_into_the_bunny_carcass._(3968892224).jpg) | |
| Монголски гер традиционално занатство и сродни обичаји | Друштвене праксе, ритуали и свечани догађаји Знање у вези са традиционалним занатством | Монголски занат Гер је традиционални посао који захтева учешће породице или заједнице у којој мушкарци резбаре дрво, док жене и мушкарци сликају, шиве и праве филц. Гер је округла конструкција коју чине зидови, стубови и округли плафон прекривен платном и филцом и осигуран ужадима. Довољно је лаган да га могу носити номади, довољно флексибилан да се може преклопити и спаковати, довољно јак да се може редовно склапати и растављати. Округли гер може издржати јаке ветрове монголског пролећа. Његове главне одлике су исте у целој земљи: дрвене конструкције обојене и украшене традиционалним монголским украсима, покривачи од белог филца и белог платна, ужад од животињске длаке, подне облоге и простирке од филца зашивене ручно, намештај. Монголске немачке занате млађе генерације подучавају углавном старији занатлије у облику менторства. Растављање и састављање гер-а су увек породичне активности које деца уче гледајући старије. Шишање и припрема овчје вуне, израда филца, израда платна и припрема дрвених предмета су углавном активности заједнице. Традиционално станиште, монголски гер игра важну социјалну и културну улогу за номадске породице. Занатлије које их израђују веома су поштоване у својој заједници. |  | |
| Монголска пуцњава | Усмене традиције и изрази, укључујући језик као средство нематеријалног културног наслеђа Друштвене праксе, ритуали и свечани догађаји Знање у вези са традиционалним занатством | Монголи обожавају делове костију своје стоке које користе за своје верске обреде, хобије и традиционалне игре. Једна од ових популарних игара која се игра у тимовима је пуцање зглобовима. Тимови се састоје од шест до осам играча који на глатку дрвену површину шаљу тридесет малих мермерних таблета налик доминама на мету овчјих костију, покушавајући да их сруше у датом подручју. Свирају док певају традиционалне мелодије и песме специфичне за гађање зглобова костију. Сваки играч има своје алате и инструменте за гађање, а носи костим украшен посебним орнаментима према свом рангу и заслугама. Чланове тима уједињују блиске везе и поштују етичка правила узајамног поштовања и достојанства. Ритуали, знање, знање, технике и стручност повезани са гађањем зглобова, као и технике израде алата, прибора и опреме, преносе се са наставника на ученика. Пуцање зглобовима костију пружа окружење за подршку у којем сваки члан доприноси успеху тима, социјалном благостању и индивидуалном развоју подржавајући се и учећи једни од других. Ова традиција окупља чланове тима из различитих средина, подстиче њихову интеракцију и поштовање старијих и јача међусобно поштовање и социјалну кохезију. | |
Регистар најбољих заштитних пракси
Малезија нема праксу наведену у Регистру најбољих заштитних пракси.
Листа хитних резервних копија
| Погодно | Године | Домаин | Опис | Цртање |
|---|---|---|---|---|
| Традиционална музика за тсуур флауту | Популарне сценске уметности Обичаји, обреди и светковине | Музика за тсуур флауту заснива се на инструменталној и вокалној техници: мешавини звукова које истовремено производе инструмент и грло музичара. Музика за тсуурску флауту неодвојива је од монголског народа Урианкхаи из регије Алтаи и још увек је саставни део њиховог свакодневног живота. Коријене вуче из древне праксе обожавања природе и њених духова чувара, који су се састојали од имитирања природних звукова. Флаура тсуур је вертикални дрвени дувачки инструмент у облику цеви са три рупе за прсте. Притисак предњих зуба на усник флауте и истовремена употреба грла дају јединствени тимбар састављен од јасног, глатког звука и дрона. Флаура тсуур традиционално се свира као призив за добар лов или за лепо време, као благослов за одбацивање опасности током путовања или за венчања и друге свечаности. Музика, која је такође уметност извођења, преноси интимна осећања усамљеног путника и повезује човека са природом. Традиција тсуур флауте изгубљена је последњих деценија, занемаривањем и непријатељством према популарним обичајима и верској вери, остављајући многа места без тсуур играча и породице са тсуур флаутом. Четрдесет познатих инструмената сачуваних у групи Урианкхаи Монгола преноси се искључиво захваљујући сећању на узастопне генерације: ова карактеристика ову уметност чини изузетно рањивом на ризик од нестанка. |  | |
| Монголски Бииелгее, традиционални монголски народни плес | Перформанс
Знање у вези са традиционалним занатством | Бииелгее: Монголски традиционални народни плес изводе плесачи различитих етничких група из монголских провинција Кховд и Увс. Сматрани првобитним претком монголских националних плесова, плесови Бииелгее оличавају номадски начин живота у коме вуку своје корене. Обично се изводе у ограниченом простору унутрашњости гер-а (јурте, номадског стана) и изводе се полуседећи или прекрижених ногу. Покрети руку, рамена и ногу дочаравају различите аспекте монголског свакодневног живота, укључујући кућне послове, обичаје и традицију, као и духовне карактеристике повезане са различитим етничким групама. Плесачи Бииелгее носе одећу и додатке који комбинују различите комбинације боја, уметничке обрасце, везове, технике плетења, јорганије и обраде коже, као и златни и сребрни накит специфичан за етничку групу и заједницу којој припадају. Плесови играју главну улогу у породичним и заједничким догађајима, као што су празници, прославе, венчања и радне праксе, изражавајући различите етничке идентитете, истовремено подржавајући породично јединство и међусобно разумевање између монголских етничких група. Монголски Бииелгее се традиционално преноси на млађе генерације кроз учење или лекције у породици, клану или суседству. Тренутно су већина преносника плеса Бииелгее старији људи чији се број смањује. Урођена разноликост монголског Бииелгее-а такође је угрожена јер постоји врло мало представника облика Бииелгее-а специфичних за различите етничке групе. | | |
| Монголски Туули, монголски еп | Перформанс
Знање у вези са традиционалним занатством | Монголски Туули је усмена традиција коју чине херојски епови који се крећу између неколико стотина и неколико хиљада стихова и комбинују благослове, похвалне речи, магичне формуле, идиоме, бајке, митове и традиционалне песме. Сматра се живом енциклопедијом монголских усмених традиција и овековечава херојску историју монголског народа. Епске певаче одликује изванредно памћење и уметнички таленат, комбинујући певање, вокалне импровизације и музичку композицију, све помешано са елементима који припадају позоришту. Епске песме се изводе уз музичку пратњу инструмената као што су морин кхуур (виолина с коњском главом) и товсхуур (лутња). Епови се изводе поводом многих друштвених и јавних догађаја, укључујући државне послове, венчања, први пут када се дете ошиша, наадам (такмичење у рвању и стрељаштву, лук и коњске трке) и обожавање светих места. Ови епови, који су се развијали током векова, одраз су номадског начина живота, социјалног понашања, религије, менталитета и маште људи. Извођачки уметници негују епске традиције из генерације у генерацију, уче, изводе и преносе технике у породичном кругу, од оца до сина. Кроз епове, Монголи своја историјска знања и вредности преносе на млађе генерације, јачајући осећај националног идентитета, поноса и јединства. Међутим, број тренера и приправника се смањује. Овим постепеним нестанком монголске епике, читав систем преноса историјског и културног знања пропада. | | |
| Техника тумачења дуге песме свирача лимбуске флауте - кружно дисање | Извођење уметности | Флаута флаута је попречна флаута од тврдог дрвета или бамбуса која се традиционално користи за монголске народне дуге песме. Користећи технику кружног дисања, свирачи лимба флауте могу произвести континуиране мелодије карактеристичне за ову дугу песму. Музичари удишу нос и истовремено дувају ваздух који су сачували у образима кроз уста, омогућавајући им да свирају без престанка. Стих популарне дуге песме траје око четири или пет минута. Песма која се састоји од три до пет стихова, подразумева непрекидно свирање флауте дванаест до двадесет пет минута. Традиционалне методе тренинга које се користе за стицање ове технике укључују вежбе које се састоје у дувању што је дуже могуће понекад на пламен свеће без гашења, понекад у сламици уроњеној у чашу воде. Фламу за лимбе карактеришу еуфоничне мелодије, мелизма и скривене мелодије које производи, као и спретни и нежни покрети језика и прстију потребни за њено вежбање. Драстично смањење броја појединачних и групних практичара значи да је остало само неколико држача елемента - што је забрињавајуће. Феномен је делимично резултат превласти страних музичких форми и система обуке. Тренутно је остало само четрнаест играча лимбуса, што чини учесталост и зрачење праксе овог традиционалног елемента нестабилним. | | |
| Монголска калиграфија | Друштвене праксе, ритуали и свечани догађаји Знање у вези са традиционалним занатством | Монголска калиграфија је техника писања која вертикално повезује непрекидне линије у речи. Класична монголска абецеда састоји се од деведесет слова, формираних од шест главних потеза названих „глава“, „зуб“, „стабљика“, „стомак“, „лук“ и „реп“. Овај педантни рукопис користи се за службена писма и позивнице, дипломатску преписку и љубавна писма; скраћени облик се користи као метод стенографије; и користи се у „пресавијеном“ облику за амблеме, логотипе, новчиће и марке. Ментори традиционално бирају најбоље ученике и пет до осам година их обучавају за калиграфе. Студенти и наставници се везују за живот и настављају да унапређују међусобну уметност и таленат. Интензивирање социјалне транзиције, урбанизација и глобализација довели су до значајног пада броја младих калиграфа. Тренутно се само три зрела академика добровољно образују у малу заједницу од око 20 младих калиграфа. Поред тога, са све већим животним трошковима, ментори више не могу приуштити да подучавају другу генерацију без плаћања. Због тога су потребне посебне мере како би се младима скренула пажња на ову традиционалну уметност писања, као и да би се заштитила и ревитализовала традиција монголског писања и калиграфије. | | |
| Ритуал наговарања камила | Усмене традиције и изрази, укључујући језик као средство нематеријалног културног наслеђа Извођење уметности Друштвене праксе, ритуали и свечани догађаји Знање и праксе које се тичу природе и универзума | Овај ритуал омогућава монголским пастирима да подстакну деве да прихвате новорођенче или усвоје камилу без родитеља. Мајка је везана за малу, а певач нежно пева његово монотоно појање које прати гестама и звуковима. Омекшивач може прилагодити мелодију у складу са реакцијом камиле која може постати агресивна, а затим је мало по мало ублажити да прихвати малог. Ритуал започиње мраком или сумраком и захтева велику вештину бриге о камилама, као и поклон за певање или музичке вештине попут виолине коњске главе или флауте. Већина пастирица примењује технике и методе наговарања, али професионални наговарачи могу се позвати ако у локалној заједници нема певача или музичара. Ритуал је симболично средство за стварање и одржавање друштвених веза унутар номадских породица и њихових заједница. Преноси се са родитеља и старијих на млађу децу кроз учење код куће. Међутим, промене у социјалном и културном пејзажу угрожавају његову одрживост. Данас се мотоцикли више воле од камила као облика превоза, а све већа миграција у урбане центре смањила је број младих пастира и пастира. Број носилаца културе се стога брзо смањује како се млађе генерације одмичу од онога што их је традиционално везивало за пасторалну пољопривреду. |  |
