Овај чланак наводи праксе наведене у Нематеријално културно наслеђе УНЕСЦО-а до Јапан.
Схвати
Земља има 22 праксе укључене у „репрезентативна листа нематеријалне културне баштине Из Унеска.
Ниједна пракса није укључена у „регистар најбољих пракси за заштиту културе "Или на"хитна резервна листа ».
Листе
Репрезентативна листа
| Погодно | Године | Домаин | Опис | Цртање |
|---|---|---|---|---|
| Кабуки театар | Кабуки је облик традиционалног јапанског позоришта настао у периоду Едо почетком седамнаестог века, када је био посебно популаран међу становницима градова. Првобитно су је изводили мушкарци и жене, а касније су је изводиле мушке трупе, традиција која се наставља до данас. Глумци специјализовани за женске улоге називају се оннагата. Постоје још две главне врсте улога: арагото (насилни стил) и вагото (нежни стил). Кабуки представе илуструју историјске догађаје и морални сукоб повезан са емоционалним односима. Глумци говоре монотоним гласом и праћени су традиционалним инструментима. Позорница је опремљена разним уређајима попут грамофона и гротла кроз које глумци могу да се појаве и нестану. Још једна специфичност Кабукија је модна писта (ханамицхи) која избија на средину публике. Позориште Кабуки одликује се посебном музиком, костимима, машинеријом и прибором, као и репертоаром, стилом језика и игре, попут мрвица, где се глумац смрзава у карактеристичној пози да кампира свој лик. Шминка Кабукија, кесх¯о, лако је препознатљив елемент стила, чак и онима који нису упознати са уметничком формом. После 1868. године, када се Јапан отворио западним утицајима, глумци су се усредсредили на побољшање Кабукијеве репутације међу вишим класама и прилагођавање класичних стилова модерном укусу. Кабуки је данас најпопуларнији облик традиционалног јапанског позоришта. |  | ||
| Позориште лутака Нингио Јохрури Бунраку | У Јапану се сматра главним традиционалним драмским жанром, попут Ноха и Кабукија, Позориште лутака Нингио Јохрури Бунраку представља спој отпеваног наратива, инструменталне пратње и позоришта лутака. Ова драмска форма настала је на почетку периода Едо (око 1600. године) када је позориште лутака повезано са Јохруријем, наративним жанром веома популарним у петнаестом веку. Заплети испричани у овом новом облику позоришта лутака потичу из два главна извора: историјске драме смештене у средњем веку (Јидаимоно) и савремене представе које истражују сукоб срчаних и друштвених обавеза (Севамоно). Нингио Јохрури усвојио је своју карактеристичну сценску игру средином осамнаестог века. Три луткара, маскирана до појаса параваном, рукују великим зглобним луткама. На уздигнутој платформи (иука), приповедач (таиу) прича причу док музичар свира схамисен, троструку лутњу. Таиу глуми све ликове, мушке и женске, прилагођавајући свој глас и интонације улогама и ситуацијама. Ако тајју „прочита“ писани текст, ужива велику слободу да импровизује. Три луткара морају савршено координирати своје покрете како би гестовима и ставовима лутака дали више реализма. Ове, са сопственим богатим костимима и изразима лица, израђују мајстори занатлије. Садашњи назив жанр је преузео крајем деветнаестог века, Нингио Јохрури Бунраку, а Бунракуза је било познато позориште тог доба. Данас се углавном изводи у Националном позоришту Бунраку у Осаки, али његова позната трупа такође наступа у Токију и на другим регионалним сценама. Од 700 комада написаних у периоду Едо, једва 160 је још увек на репертоару. Представе, које су некада трајале цео дан, смањене су са шест на два или три чина. Нингио Јохрури Бунраку проглашен је за „важно нематеријално културно добро“ 1955. године. Данас привлачи многе младе уметнике, а естетски квалитети и драматичан садржај дела и даље привлаче савремену публику. |  | ||
| Позориште Ногаку | Позориште Ногаку доживело је свој процват у четрнаестом и петнаестом веку, али датира из осмог века, када се Сангаку преселио из Кине у Јапан. У то време, појам Сангаку се односио на различите врсте представа које су комбиновале акробације, песме, плесове и комичне скечеве. Накнадно прилагођавање јапанском друштву резултирало је асимилацијом других облика традиционалне уметности. Данас је Ногаку главни облик јапанског позоришта. Утицао је на луткарско позориште као и на Кабуки. Често надахнуто традиционалном литературом, позориште Ногаку меша маске, костиме и разне додатке у представи која комбинује плесне покрете. Потребни су високо квалификовани глумци и музичари. Позориште Ногаку укључује две врсте позоришта, Но и Киоген, представљене у истом простору. Позорница, која излази на средину публике, модном пистом повезана је са "сценском собом огледала" иза кулиса. У Ноху се емоције изражавају конвенционалним стилизованим гестама. Јунак, често натприродно биће, поприма људски облик да би испричао причу. Посебне маске по којима је Нох познат користе се за улоге духова, жена, деце и старих људи. Киоген, с друге стране, мање користи маске. Долази из комичних дела Сангакуа, о чему сведоче његови разиграни дијалози. Текст написан на средњовековном усменом језику на врло живахан начин описује мале људе овог доба (12.-14. Век). Јапанска влада је 1957. године позориште Ногаку прогласила „важним нематеријалним културним добром“, осигуравајући тако правну заштиту ове традиције и њених најуспешнијих практичара. Национално позориште Нох, основано 1983. године, редовно представља представе. Такође организује курсеве за обуку глумаца у главним улогама Ногакуа. | | ||
| Традиционални Аину плес | Народ Аину је староседелачки народ који данас углавном живи у Хоккаидо, на северу Јапана. Традиционални Аину плес изводи се на церемонијама и банкетима, у оквиру нових културних фестивала или приватно у оквиру свакодневног живота. Веома разнолик у изразу, уско је повезан са начином живота и религијом народа Аину. У свом традиционалном стилу, плесачи чине велики круг. Гледаоци их понекад прате певајући, али никада се не користи ниједан музички инструмент. Неки плесови састоје се од опонашања вапаја и покрета животиња или инсеката; други, попут плеса мача или лука, су ритуални плесови; за друге је крај импровизација или једина забава. Аину људи, који верују у постојање божанстава у свету око себе, често користе ову плесну традицију да их обожавају и захваљују природи. Плес такође заузима централно место у званичним церемонијама, попут церемоније Ииоманте, током којег се учесници враћају у рај божанству прерушеном у медведа након што су се њиме нахранили, опонашајући гесте живог медведа. За народ Аину, плес помаже у консолидацији односа са природним и верским световима и представља везу са другим арктичким културама у Русији и Северној Америци. | _(10795473465).jpg/150px-Ceremonial_round_dance,_resembles_the_Japanese_Bon-Odori_(Temple_dance_in_which_the_departed_are_commemorated)_(10795473465).jpg) | ||
| Даимокутате | У светишту Иахасхира у граду Нара, централни Јапан, млади људи из заједнице Ками-фукава стоје у полукругу, обучени у самурајску одећу и држећи лук у рукама. Позвао их је један по један старац који их позива да изађу у центар и који објављује име лика из прича у коме се препричава сукоб између родова Гењи и Хеике. Заузврат, свако од њих из памћења рецитује текст који одговара његовом лику, усвајајући карактеристичан акценат, али без посебне свирања или музичке пратње. Након што је двадесет шест ликова завршило вежбу, млади људи ударају ногама у ритму пре него што напусте сцену певајући. Првобитно замишљен као обред проласка у доби од седамнаест година како би се означио званични пријем најстаријег сина у заједницу двадесет две породице Ками-фукава, Даимокутате се одржава данас сваке године, средином октобра и отворен је за младе људи разних старосних група и из других породица. Од двадесетог века, заправо, због расејања првобитних двадесет две породице, други становници Наре морали су да улажу у церемонију да би очували њен континуитет. Јединствен у Јапану као сценска уметност без одређене игре или музике, Даимокутате представља важну оријентир идентитета и суштински елемент у одржавању солидарности у овом планинском граду. | | ||
| Даиницхидо Бугаку | Према легенди, путујући уметници специјализовани за бугаку, ритуални плес и музика из Царске палате, путовали су у град Хацхимантаи, смештен на северу Јапана, почетком 8. века, током реконструкције Даиницхида, павиљона светишта. Отуда потиче ритуално име Даиницхидо Бугаку. Од тада је ова уметност знатно еволуирала, обогаћујући се локалним специфичностима које су старешине пренеле млађима у свакој од четири заједнице Осато, Азукисава, Нагамине и Таниуцхи. Сваке године, 2. јануара, становништво ових заједница окупља се на одређеним местима пре одласка у светилиште, где се од зоре до поднева изводи девет светих плесова намењених молитви за призивање среће током Нове године. Неке плесове изводе замаскирани плесачи (нарочито врста замишљеног лава шиши митологије), друга деца, према варијацијама специфичним за сваку заједницу. Ова пракса јача осећај припадности локалној заједници, како за учеснике, тако и за бројне мештане који сваке године долазе на догађај. Иако је била прекидана готово шездесет година, пред крај 18. века народ Хаинимида Бугакуа вратио је народ Хацхимантаи који се њиме поноси и сматра га духовним темељем солидарности свог народа. . | | ||
| Акиу но Тауе Одори | Акиу но Тауе Одори је плес који симулира гестове пресађивања пиринча, а изводе га становници Акиуа, града на северу Јапана, молећи се за добру жетву. Акиу но Тауе Одори, коју практицирају заједнице у региону од краја 17. века, данас се представља на фестивалима, у пролеће и на јесен. У пратњи групе од две до четири плесачице, десет плесача, обучених у шарене кимоне и носећи покривач украшен цвећем, изводи између шест и десет плесова у зависности од репертоара. Држећи лепезе или звона у рукама и поредане у један или два реда, жене репродукују покрете који дочаравају покрете изведене током целокупног циклуса узгоја пиринча, посебно ућути, која означава пресађивање младих биљака у веће поље, испуњено водом. Једном изједначена са уверењем у обилну жетву, ова пракса је изгубила свој верски значај како су се развијали ставови и веровања, а савремене пољопривредне технике замењивале су ритуале намењене осигуравању обиља, попут Акиу но Тауе. Одори. Данас ова плесна представа има културну и естетску димензију и помаже у очувању везе између становника градова и њиховог пољопривредног наслеђа, традиције јапанске зависности од пиринча и припадности групи која се преноси из века у век захваљујући популарне сценске уметности. | | ||
| Хаиацхине'с Кагура | У 14. или 15. веку становници Префектура Ивате, смештено у северном делуглавно острво Јапана, обожавали су планину Хаиацхине, за коју су сматрали да је божанство. Одатле се родила традиција фолклорне емисије, која је и данас једна од активности Великог фестивала светиње Хаиацхине, одржаног у граду Ханамаки 1. августа. Хаиацхине'с Кагура је серија плесова које извођачи изводе у маскама, а прате их бубњеви, чинеле и флаута: представа започиње са шест ритуалних плесова, након чега следи пет плесова који причају причу о божанствима и историји Јапана у средњем веку, затим завршног плеса са а схисхи, нека врста замишљеног створења које подсећа на лава и оличава божанство саме Хаиацхине. Првобитно коју су изводили свети чувари светилишта да би демонстрирали моћ планинског божанства и благословили народ, Хаиацхине Кагура данас изводе представници целе заједнице који гаје велики понос у својој врло посебној култури. Преношење овог ритуала и одржане јавне представе начин су поновног потврђивања осећаја припадности групи и доприноса одрживости важне традиције. Они су такође начин за обележавање догађаја из историје Јапана и за прославу једног од планинских божанстава која се обожавају широм земље. | | ||
| Оку-ното но Аенокото | Оку-ното но Аенокото је аграрни ритуал који узгајивачи пиринча са полуострва Ното, који се простире северно од префектуре Исхикава у централном делу Хонсху, главног острва Јапана, преносе из генерације у генерацију. Изводи се два пута годишње, ова церемонија је јединствена у својој врсти у поређењу са другим аграрним ритуалима у Азији, њена посебност је у томе што господар куће позива божанство пиринчаних поља у свој дом и понаша се као да је овај невидљиви дух заиста овде. У децембру, произвођач пиринча, жељан да изрази захвалност божанству за жетву, води јој купку, припрема јој оброк и покушава је намамити тако да напусти необрађено поље чинећи да чује звук пиринча колачи батак. Одевен у свечану одећу и обезбеђен фењером, фармер поздравља божанство и пушта је да се одмара у гостинској соби пре него што јој помогне у купању и понуди јој оброк који се састоји од пиринча, пасуља и рибе. Како је слаб вид божанства злогласан, господар куће му описује посуђе док га служи. У фебруару, пре садње, изводи сличан ритуал тражећи обилну жетву. Ритуал Оку-ното но Аенокото показује мале разлике од региона до региона. Одражава културу која подупире свакодневни живот Јапанаца посвећених узгоју пиринча од давнина и служи као идентитет оријентира за узгајиваче пиринча у региону. | | ||
| Косхикијима но Тосхидон | Према популарном веровању у Јапану, божанство посећује наш свет у зору новог периода да би благословило заједницу. Фестивал Косхикијима но Тосхидон, који се одржава сваке године у новогодишњој ноћи на острву Шимо-Кошики, на југозападу јапанског архипелага, слави овај обичај божанства у посети, тзв раихо-схин. Група од два до пет мушкараца маскира се у богове Тошидона, обучени у сламнате огртаче за заштиту од кише, украшени лишћем локалних биљака и носећи монструозне маске на врху са дугачким, шиљастим носом, великим зубима и роговима попут оних демон. Шетајући се кроз село, Тошидон куца на врата и зидове кућа, дозивајући децу која тамо живе и о чијем недоличном понашању су претходно сазнали од родитеља током протекле године. Они седе пред децом, грде их због њихових глупости и подстичу да се понашају боље. Као опроштајни поклон, Тошидон даје сваком детету велику пиринчану торту у облику куглице, која је требало да их заштити да расту у миру за наредну годину, а затим се повуку из куће пре него што се предају у следећој породици. Ове посете играју важну улогу у консолидацији заједнице Схимо-Косхики: деца постепено развијају осећај припадности свом селу и његовој култури; што се тиче мушкараца који оличавају улогу Тошидона, они стичу јачи осећај идентитета и обезбеђују континуитет својих традиција предака. | | ||
| 1 Иамахоко, церемонија плутања фестивала Гион у Кјоту | Сваке године 17 Јул, Град Кјото, смештен у централном делу Јапана, домаћин је фестивала Гион. Врхунац фестивала је велика поворка иамахоко, пловци богато украшени таписеријама и украсима у дрвету и металу, због чега су и стекли име „покретни музеји“. Овај фестивал организује светиште Иасака у близини Гиона. Тридесет и две кочије граде становници градских аутономних округа према традицији која се преноси из године у годину. Сваки округ користи музичаре да свирају у оркестрима који ће пратити параду и различите занатлије да саставе, украсе и демонтирају пловке, редоследом који се сваке године одређује извлачењем лутрије. Постоје две врсте резервоара: резервоари иама на врху украшених платформи налик планинама и кочијама хоко опремљен дугим дрвеним моткама, првобитно намењеним мољењу бога куге, тако да се, почаствован музиком, плесовима и богослужењем које су му посвећене, претвори у заштитнички дух. Данас је парада иамахоко повод великог летњег фестивала града, који илуструје уметничку креативност округа за изградњу пловака и ствара бројне анимације на улицама. |  | ||
| Хитацхи Фуриумоно | Парада Хитацхи Фуриумоно одржава се сваке године у априлу, у граду Хитацхи који се налази на пацифичкој обали у срцу Јапана, поводом Фестивала трешњиног цвета, или сваке седам година у месецу мају, поводом велики фестивал храма Камине. Свака од четири локалне заједнице - Кита-мацхи, Хигасхи-мацхи, Нисхи-мацхи и Хом-мацхи - израђују кочије намењене да буду и простор за обожавање божанстава и вишеспратно позориште лутака. Група од три до пет луткара додељена је за манипулисање контролним жицама једне лутке, док музичари наступају као пратња њихове представе. Парада Хитацхи Фуриумоно, која је заједнички организована у заједници од стране свих становника, отворена је за све који желе да учествују. Међутим, уметност луткара преноси само породица породицом отац, који тајну открива само свом најстаријем сину, омогућавајући тако очување древног репертоара техника и прича чије порекло датира из 18. века током пролаз путујућег уметника. За годишње фестивале цветова трешње, само једна заједница сваке године представи свој пловак. С друге стране, за Велики фестивал храма Камине, четири заједнице се такмиче једна против друге да утврде која има најталентованије луткаре, а која локалном божанству може пружити најбоље услове за гостопримство. | | ||
| Ојииа-цхијими, Ецхиго-јофу: технике израде рамије тканине у региону Уонума, префектура Ниигата | Лаган и квалитетно украшен текстил, направљен од биљке рамие, посебно је погодан за врућа и влажна јапанска лета. Развијена у северозападном делу главног острва Јапана, Ојииа-цхијими, Ецхиго-јофу: технике израде рами платна у региону Уонума, префектура Нииагата, носе обележје хладније климе која влада у овом региону, посебно снежних зима. Влакна рамије ноктом се одвајају од остатка биљке, а затим се ручно увијају да би се створиле нити. Према процесу бојења чворовима, нити рамије се везују у снопове памучним концем, затим се натапају бојом, тако да се ствара геометријски или цветни узорак приликом ткања на једноставном разбоју. Тканина се опере у врућој води, затим меси ногама и на крају, десет до двадесет дана, изложи на снегом покривеним пољима да се осуши и поприми светлију боју под дејством сунца и сунца. испаравањем воде садржане у снегу. Тако произведене тканине биле су веома цењене од стране свих друштвених класа и то вековима. Ова уметност, којом се сада баве само старији занатлије, остаје знак културног поноса и помаже у јачању осећаја идентитета заједнице. | | ||
| Гагаку | Гагаку, који се одликује дугачким, спорим напевима и језиком тела кореографског типа, најстарија је од традиционалних сценских уметности у Јапану. Представља се на банкетима и церемонијама у Царској палати и позориштима широм земље, а обухвата три различита уметничка жанра. Први, Кунибури но Утамаи, чине древне јапанске песме, понекад праћене једноставном кореографијом уз звук харфе и флауте. Друга је инструментална музика (углавном дувачки инструменти) повезана са ритуалним плесом, пореклом са азијског континента, а коју су касније прилагодили јапански уметници. Трећи, Утамоно, плеше се на распевану музику чији се репертоар састоји од популарних јапанских песама и кинеских песама. Обележен политичком и културном историјом у различитим временима током своје дуге еволуције, Гагаку се, као и у прошлости, преносио са мајстора на шегрте у Одељењу за музику Империал Хоусехолд Агенци. Мајстори су често потомци породица дубоко прожета овом уметношћу. Важан културни вектор јапанског идентитета и кристализације историје јапанског друштва, такође је демонстрација могућег брака између више културних традиција да би се родило јединствено наслеђе, захваљујући сталном процесу рекреације током година. |  | ||
| Цхаккирако | Смештено на полуострву у префектура канагава у централном делу Јапана, град Миура има војну луку која се отвара према Пацифику и другу луку која прима бродове у пролазу. Покренути од морнара који су боравили у његовим лукама на играма у другим градовима, људи Миуре започели су традицију Цхаккирако намењену прослави Нове године, привлачењу благостања и осигурању обилног риболова у месецима који долазе. Средином 18. века ова пракса се развила у перформанс чији је циљ био демонстрирање талената локалних девојака. Сваке године, средином јануара, десет до двадесет младих девојака, обучених у шарене кимоне, плешу у светилишту или испред кућа заједнице, у пратњи групе од пет до десет жена старих од 40 до 80 година које певају а цапелла . Према плесовима, младе девојке стоје у два реда лицем у лице или у кругу; понекад држе лепезе испред лица или чак танке стабљике од бамбуса које пуцају једна о другу. Име плеса, Цхаккирако, дочарава звук који ове шипке производе приликом судара. Преносећи се са мајке на ћерку, Цхаккирако позива на велики репертоар вековних песама и плесова. Као елемент забаве, то је и средство за потврђивање културног идентитета извођача и њихове заједнице. | | ||
| Иуки-тсумуги, техника производње свиле | Иуки-тсумуги је јапанска техника ткања свиле која се углавном налази у градовима Иуки и Оиама, на обалама реке Кину, северно од Токио. Регија ужива благу климу и плодно земљиште, идеалне услове за узгој дуда и узгој. Техника Иуки-тсумуги користи се за производњу понгее-а (познат и као дивља свила) - лагане, топле тканине карактеристичне гипкости и мекоће, која се традиционално користи за израду кимона. Производња тканине укључује неколико фаза: ручно предење свиленог конца, ручно израђивање мотака пре бојења пређе да би се направили узорци, затим ткање свиле на разбоју на задњем ремену. Конац свиле који се користи за производњу предива за Иуки-тсумуги потиче из празних или деформисаних кокона свилене бубе, неупотребљивих за производњу свилене нити. Овај поступак рециклаже игра главну улогу у обезбеђивању додатних средстава за живот локалним заједницама које се баве шицарством. Традиционалне Иуки-тсумуги технике преносе чланови Удружења за очување Хонба Иуки-тсумуги технике ткања. Ово удружење се бави одржавањем традиција предења, бојења и ткања које се преносе са генерације на генерацију у заједници. Подстиче пренос Иуки-тсумугија кроз размену знања, обуку младих ткалаца и демонстрације. | | ||
| 2 Кумиодори, традиционално окинавско музичко позориште | Кумиодори је јапанска извођачка уметност која се бави на архипелагу Окинава. Заснован на традиционалној окинавској музици и плесу, он укључује елементе са главних острва јапанског архипелага, попут Ногакуа или Кабукија, и из Кине. Репертоар Кумиодори препричава историјске догађаје или легенде, уз пратњу традиционалног музичког инструмента са три жице. Текстови имају одређени ритам, заснован на традиционалној поезији и посебној интонацији скале Риукиу, а тумаче се на древном језику Окинаве. Покрети глумаца подсећају на покрете питонизма током традиционалних ритуала древне Окинаве. Све улоге имају мушкарци; фризуре, костими и сетови који се користе на сцени користе специфичне технике које се могу наћи само на Окинави. Потреба за јачањем преноса подстакла је глумце из Кумиодорија да створе Традиционално друштво за очување Кумиодорија које обучава глумце, оживљава делове напуштеног репертоара и редовно организује представе. Поред класичних дела којима су главна тема лојалност и синовска дужност, произведени су и нови комади на савремене теме и кореографије, али одржавајући стил традиционалног кумиодорија. Кумиодори игра пресудну улогу у очувању древног окинавског речника, као и у преносу литературе, сценских уметности, историје и етичких вредности. |  | ||
| Сада Схин Нох, свети плес у светишту Сада, Схимане | Сада Схин Нох је серија ритуалних плесова за прочишћавање, која се изводе 24. и 25. септембра сваке године у светишту Сада, град Матсуе, префектура Шимане, Јапан, као део ритуала гозакае промена рогоза тепиха. Плесови се изводе како би се прочистили нови рогоз теписи (гоза) на коме ће седети туторски божанства светилишта. Сврха замјене простирки је привлачење њихових благодати заједници. Разне врсте плеса изводе се на наменски изграђеној сцени унутар светишта. За неке плесове плесачи носе мачеве, свете дрвене палице и звона; за друге носе маске које имитирају лица старијих мушкараца или богова и оживљавају јапанске митове. Током ритуалног плеса на гозамаи, плесачи држе рогоз тепихе како би их прочистили пре него што их понуде боговима. Музичари који седе око сцене прате плесове својим песмама и инструментима (флауте и бубњеви). Неки људи верују да Сада Схин Нох треба редовно изводити како би се оживела моћ богова заштитника и како би се људима, њиховим породицама и заједници обезбедила богата и мирна будућност. Le Sada Shin Noh est transmis de génération en génération par les membres de la communauté et sa sauvegarde est assurée activement par les membres de l’Association pour la préservation du Sada Shin Noh. | | ||
| 3 Le Mibu no Hana Taue, rituel du repiquage du riz à Mibu, Hiroshima | Le Mibu no Hana Taue est un rituel agricole japonais exécuté par les communautés Mibu et Kawahigashi de la ville de Kitahiroshima, préfecture d’Hiroshima, pour honorer le dieu du riz afin qu’il leur assure une récolte abondante de riz. Le premier dimanche de juin, quand le repiquage du riz est terminé, le rituel illustre la plantation et le repiquage. Des villageois conduisent au sanctuaire de Mibu des animaux de bétail qui portent des colliers de couleur et des selles décorées de motifs élaborés. Un ancien portant un bâton sacré les conduit jusqu’à une rizière spécialement réservée pour le rituel. Une fois le champ labouré par le bétail, des filles aux vêtements colorés placent des plants dans une caisse en interprétant un chant sous la direction d’une personnes plus âgée. Puis le sol de la rizière est aplani à l’aide d’un outil (eburi) qui passe pour contenir le dieu des rizières. Les filles repiquent ensuite les plants un par un, en reculant, suivies de l’utilisateur de l’eburi et de la personne portant les plants, qui arasent le champ au passage. Des chants rituels sont exécutés avec un accompagnement de tambours, de flûtes et de petits gongs. Quand le repiquage rituel est terminé, l’eburi est placé sens dessus dessous dans l’eau avec trois bottes de plants de riz. La transmission est assurée par les anciens qui connaissent les chants et la musique pour planter le riz et qui veillent à la bonne exécution du rituel. |  | ||
| Le Nachi no Dengaku, art religieux du spectacle pratiqué lors de la « fête du feu de Nachi » | Le Nachi no Dengaku est un art populaire japonais du spectacle profondément lié à Kumano Sanzan, un site sacré de Nachisanku. Il est exécuté sur une scène à l’intérieur du sanctuaire de Kumano Nachi lors de la Fête du feu de Nachi, célébrée chaque 14 juillet. C’est une composante clé de la fête qui prend la forme d’une danse rituelle exécutée au son de la flûte et des tambours dans l’espoir d’obtenir d’abondantes récoltes de riz. Le Nachi no Dengaku est exécuté par un flûtiste, quatre batteurs de tambour avec plusieurs instruments autour de la taille, quatre joueurs de binzasara, instrument à cordes, et deux autres musiciens. Huit à dix interprètes dansent sur la musique dans diverses formations. Il y a 22 répertoires d’une durée de 45 min chacun. La danse est aujourd’hui exécutée et transmise par l’Association pour la préservation du Nachi Dengaku, composée de résidents locaux de Nachisanku. Le Nachi no Dengaku se transmet dans un contexte de croyance en Kumano Sanzan et son sanctuaire. La population locale et les transmetteurs respectent et vénèrent le sanctuaire comme une source de réconfort mental et spirituel. | | ||
| Le washoku, traditions culinaires des Japonais, en particulier pour fêter le Nouvel An | Le washoku est une pratique sociale basée sur un ensemble de savoir-faire, de connaissances, de pratiques et de traditions liés à la production, au traitement, à la préparation et à la consommation d’aliments. Il est associé à un principe fondamental de respect de la nature étroitement lié à l’utilisation durable des ressources naturelles. Les connaissances de base ainsi que les caractéristiques sociales et culturelles associées au washoku sont généralement visibles lors des fêtes du Nouvel An. Les Japonais préparent divers mets pour accueillir les divinités de la nouvelle année : ils confectionnent des gâteaux de riz et préparent des plats spéciaux joliment décorés, à base d’ingrédients frais ayant chacun une signification symbolique. Ces plats sont servis dans une vaisselle spéciale et partagés par les membres de la famille ou de la communauté. Cette pratique favorise la consommation d’ingrédients d’origine naturelle et de production locale tels que le riz, le poisson, les légumes et des plantes sauvages comestibles. Les connaissances de base et les savoir-faire associés au washoku, comme le bon assaisonnement des plats cuisinés à la maison, se transmettent au sein du foyer lors du partage des repas. Les associations locales, les enseignants et les professeurs de cuisine jouent également un rôle dans la transmission des connaissances et du savoir-faire, par le biais de l’éducation formelle et non formelle ou par la pratique. | .jpg/150px-Tempura,_sashimi,_pickles,_ris_og_misosuppe_(6289116752).jpg) | ||
| Le washi, savoir-faire du papier artisanal traditionnel japonais | Le savoir-faire traditionnel de la fabrication du papier artisanal, ou washi, est pratiqué dans trois communautés du Japon : le quartier de Misumi-cho dans la ville de Hamada, située dans la préfecture de Shimane, la ville de Mino dans la préfecture de Gifu, et la ville d’Ogawa/le village de Higashi-chichibu dans la préfecture de Saitama. Ce papier est fabriqué à partir des fibres du mûrier à papier, qui sont trempées dans de l’eau claire de rivière, épaissies, puis filtrées à l’aide d’un tamis en bambou. Le papier washi est utilisé non seulement pour la correspondance et la fabrication de livres, mais aussi pour réaliser des aménagements intérieurs tels que des panneaux shoji en papier, des cloisons de séparation et des portes coulissantes. La plupart des habitants des trois communautés jouent différents rôles dans le maintien de la viabilité de ce savoir-faire, allant de la culture du mûrier à l’enseignement des techniques, en passant par la création de nouveaux produits et la promotion du washi à l’échelle nationale et internationale. La transmission de la fabrication du papier washi se fait à trois niveaux : dans les familles d’artisans du washi, dans les associations de préservation et dans les municipalités locales. Les familles et leurs employés travaillent et se forment sous la direction de maîtres du washi, qui ont hérité les techniques de leurs parents. Tous les habitants de ces communautés sont fiers de leur tradition de fabrication du papier washi et la considèrent comme le symbole de leur identité culturelle. Le washi favorise également la cohésion sociale, du fait que les communautés se composent de personnes ayant une implication directe ou un lien étroit avec cette pratique. | |
Registre des meilleures pratiques de sauvegarde
Le japon n'a pas de pratique inscrite au registre des meilleures pratiques de sauvegarde.
Liste de sauvegarde d'urgence
Le japon n'a pas de pratique inscrite sur la liste de sauvegarde d'urgence.
