Овај чланак наводи праксе наведене у Нематеријално културно наслеђе УНЕСЦО-а у Азербејџан.
Схвати
Земља има тринаест пракси наведених у „репрезентативна листа нематеријалне културне баштине „Из Унеска и две праксе даље“хитна резервна листа ».
Ниједна пракса није укључена у „регистар најбољих пракси за заштиту културе ».
Листе
Репрезентативна листа
| Погодно | Године | Домаин | Опис | Цртање |
|---|---|---|---|---|
| Азербејџански мугхам | 2008 | * Извођење уметности | Азербејџански мугхам је традиционални музички жанр који пружа висок степен импровизације. Класична и академска музика, такође укључује популарне бардске мелодије, ритмове и технике извођења и изводи се у многим окружењима широм земље. Савремена тумачења азербејџанског мугама одражавају различита раздобља у историји земље и њене контакте са Перзијанцима, Јерменима, Грузијцима и другим турским народима. Овај музички жанр дели уметничке карактеристике ирачког макама, перзијског радифа и турског макама. У прошлости се мугхам углавном играо у два наврата: играчка, традиционални свадбени банкет и мајле, приватни састанак познавалаца. Такође су је практиковали припадници суфијских редова и извођачи верских драма званих та'зие или схабих. Званична такмичења и неформални састанци омогућили су искусним музичарима да се јаве. Овај модални жанр комбинује певача, мушког или женског рода, са музичарима који свирају на традиционалним инструментима, укључујући катран (лутња са дугим вратом), каманчу (виолина са лопатама са четири жице) и даф (врста велике тамбуре). Немогући да буду транскрибовани у коначном облику, вишеструке верзије преносе мајстори који уче ученике суптилној уметности импровизације која чини богатство овог уметничког израза. Европски утицаји, посебно осетљиви на начин на који савремени музичари свирају и преносе своје знање млађим генерацијама, у великој мери су допринели одузимању мугхама одређених естетских и изражајних карактеристика. |  |
| Уметност азербејџанских Ашика | 2009 | * Усмене традиције и изрази * Извођење уметности * Знање у вези са традиционалним занатством | Уметност азијског Ашика окупља поезију, приче, плесове, песме и инструменталну музику у облику традиционалног сценског израза који је симбол културе азербејџанског народа. Карактерише подршка саз, жичани музички инструмент, класични репертоар обухвата око 200 песама, 150 музичких и поетских композиција тзв дастанс, скоро 2.000 песама свих песничких жанрова и мноштво прича. Региони понекад имају свој метод инструменталне пратње, али сви се заснивају на заједничком националном језику и уметничкој историји. Асхик наступају на венчањима, дружењима са пријатељима и свечаним догађајима широм Кавказа, али и у концертним салама, на радију и на телевизији, а свој репертоар настављају да обогаћују комбиновањем класичних мелодија и савремених мелодија. Сматра се да је симбол националног идентитета, њихова уметност се такође види као чувар азербејџанског језика, књижевности и музике. Док представљају колективну савест једног народа, Асхик помажу у промоцији размене и дијалога између култура: Курди, Лезгуианс, Талисх, Татс и друге етничке групе које живе у земљи често се баве уметношћу Асхик-а, а толико њихових песама као и њихове песме проширили су се по целом региону. |  |
| Традиционална уметност азербејџанског ткања тепиха у Азербејџанској Републици | 2010 | * Знање у вези са традиционалним занатством * Друштвене праксе, ритуали и свечани догађаји * Усмене традиције и изрази | Азербејџански тепих је традиционални, вишедимензионални, ручно рађен текстил густе текстуре, чворнат или ткан, чији су обрасци карактеристични за многе азербејџанске регионе израде тепиха. Израда тепиха је породична традиција која се преноси усмено и кроз вежбање. Мушкарци стрижу овце у пролеће и јесен, док жене сакупљају боје, предеју вуну и боје предиво у пролеће, лето и јесен. Ткање током зиме изводе женски чланови ширег породичног круга, девојчице уче да ткају са мајком и баком, а снаја са свекрвом. Тепих се прави на хоризонталном или вертикалном разбоју помоћу разнобојних вунених, памучних или свилених нити обојених природним бојама. Применом посебних техника на чворовим простиркама ткалци пролазе нит коју везују око нити основе. Ткани ћилими су различито израђени од преплетених структурних основа, потки и потки с узорком. Резање готовог тепиха на разбоју прослава је ретке свечаности. Ткање тепиха уско је повезано са свакодневним животом и обичајима дотичних заједница, а његова улога огледа се у значењу композиција и њиховој примени. На пример, девојке које седе на тепиху изговарају гатање и певају традиционалне мелодије на Новрузу (регионална Нова година). Тепих се широко користи као комад намештаја или зидне декорације, а посебне простирке ткају се за медицинске третмане, венчане церемоније, порођаје, погребне ритуале и за молитву. |  |
| Израда и музичка пракса катрана, гудачког инструмента са дугим вратом | 2012 | * Извођење уметности * Знање у вези са традиционалним занатством | Катран је ирска трљана лутња са дугим вратом, традиционално направљена и свирана у заједницама широм Азербејџана. Многи га сматрају главним музичким инструментом у земљи, појављује се сам или са другим инструментима у многим традиционалним музичким стиловима. Фактори катрана преносе своју стручност на шегрте, често у породичном окружењу. Производња започиње пажљивим одабиром материјала за инструмент: дуд за тело, леска за врат и крушка за клинове. Користећи разне алате, мајстори стварају шупљу гајбу од осмице која је затим прекривена танким перикардијом бика. Фрет врат је причвршћен, додате су металне жице, а на телу су направљени седефасти улошци. Играчи држе инструмент хоризонтално уз груди и чупају жице плектромом користећи треље и неколико техника и погодака за додавање боје. Тар музика игра битну улогу на венчањима и разним дружењима са пријатељима, свечаним догађајима и јавним концертима. Играчи тар-а преносе своје вештине усменим путем младим људима у својој заједници, али и примерима и у музичким школама. Израда и вежбање катрана, као и вештине повезане са овом традицијом, играју важну улогу у формирању културног идентитета Азербејџанаца. |  |
| Традиционална уметност и симболика келагхаии, израда и ношење свилених марама за жене | 2014 | * Знање и праксе које се тичу природе и универзума * Друштвене праксе, ритуали и свечани догађаји * Знање у вези са традиционалним занатством | Умочена у традиције раширене по Путу свиле, уметност келагхаии концентрисана је на две локације у Азербејџану: граду Схаки и селу Басгал. Израда келагхаии укључује неколико фаза: ткање тканине, бојење и украшавање дрвеним блоковима. Ткалци бирају фине свилене нити из серикултуре и ткају тканине на разбојима пре него што их намоче у кључалој купки и осуше да би добили квадратне тканине. Користећи биљне супстанце, мајстори затим дају тканинама различите боје и украшавају их различитим узорцима помоћу дрвених печата пресвучених растворима на бази колофонија, парафина и чврстог уља. Боје шалова имају симболично значење често повезано са друштвеним приликама: венчања, погребне церемоније, прославе и свакодневне активности. Уметност израде келагхаии преноси се само неформалним учењем и првенствено је породична активност. Свака породица има своје стилске карактеристике и украсне мотиве. Традиционална пракса израде и ношења келагхаии израз је културног идентитета и верских традиција и симбол социјалне кохезије која јача улогу жена као и културно јединство азербејџанског друштва. |  |
| Лахиџево бакарно умеће | 2015 | * Знање у вези са традиционалним занатством * Знање и праксе које се тичу природе и универзума * Друштвене праксе, ритуали и свечани догађаји | Израда бакра Лахидј традиционална је пракса израде и употребе производа од бакра концентрисаних у заједници Лахидј на Кавказу. Мајстор задужен за топљење бакра координира читавим процесом, а прати га шегрт који учи потребне технике док помаже мајстору. Ковач-чекић пумпа ваздух у пећи и чекићем растали бакар у танке равне плоче. Затим мајстор полира закуцане бакарне плоче и украшава готов производ. Овај последњи корак у процесу сматра се посебно важним, јер се мотиви који се користе често односе на животну средину, одражавајући на тај начин традиционално знање и културне вредности носилаца. Мајстор је одговоран за продају готових производа од бакра у радионицама и за надокнаду рада осталих укључених мајстора. Традиција се преноси у породицама од оца до сина. Многе породице у Азербејџану долазе у Лахидј да би купили бакарне предмете за свакодневну употребу, верујући да побољшавају здравствене предности хране. За занатлије традиција представља важан извор прихода и пружа снажан осећај идентитета и поноса. Израда бакра такође јача породичне везе унутар заједнице Лахидј и на њега се гледа као на јасан знак идентитета Лахидја. |  |
| Култура прављења и дељења сомуна Лавасх, Катирма, Јупка, Иуфка | 2016 | * Знање и праксе које се тичу природе и универзума * Друштвене праксе, ритуали и свечани догађаји * Усмене традиције и изрази | Култура прављења и дељења сомуна у заједницама у Азербејџану, Ирану, Казахстану, Киргистану и Турској испуњава друштвене функције због којих многи људи и даље следе ову традицију. У прављењу хлеба (лаваш, катирма, јупка или јуфка) учествују најмање три особе, често из исте породице, које свака има улогу у његовој припреми и печењу. У руралним подручјима процес се одвија између суседа. Традиционалне пекаре такође праве овај хлеб. Кува се у тандирима / танурима (земљане или камене пећи укопане у земљу), на сајсима (металним плочама) или у казанима (котловима). Поред уобичајених оброка, сомун се дели приликом венчања, рођења, сахране, празника и молитве. У Азербејџану и Ирану ставља се на младенкина рамена или се сруши преко главе да би пару пожелио просперитет, док је у Турској додељен суседима пара. У Казахстану се верује да се овај хлеб припрема на сахрани како би се заштитио покојник док се чека божанска одлука, а у Киргистану дељење хлеба покојницима осигурава бољи боравак у загробном животу. Ова пракса, која се активно преноси у породицама и од мајстора до шегрта, одражава гостољубивост, солидарност и одређена веровања која симболизују заједничке културне корене и на тај начин јача осећај припадности заједници. |  |
| 2016 | * Усмене традиције и изрази * Извођење уметности * Друштвене праксе, ритуали и свечани догађаји * Знање и праксе које се тичу природе и универзума * Традиционални занати | Новруз, или Новроуз, Нооруз, Навруз, Науроз, Невруз, обележава Нову годину и почетак пролећа на веома великом географском подручју, укључујући, између осталих,Азербејџан, 'Индија, 'Иран, Киргистан, Пакистан, Турска иУзбекистан. Слави се сваке 21 Марта, датум израчунат и првобитно постављен на основу астрономских студија. Новруз је повезан са разним локалним традицијама, на пример помињањем Џамшида, митолошког иранског краља, са многим причама и легендама. Ритуали који га прате зависе од локације, од прескакања ватре и потока у Ирану до шетњи по ужаду, постављања запаљених свећа на врата куће, до традиционалних игара, као што су трке коња или традиционално рвање које се практикује у Киргистану. Песме и плесови су правило готово свуда, као и полусвети породични или јавни оброци. Деца су примарни корисници свечаности и учествују у многим активностима попут украшавања тврдо куваних јаја. Жене играју централну улогу у организацији и вођењу Новруза, као и у преношењу традиција. Новруз промовише вредности мира, солидарности између генерација и унутар породица, помирења и добросуседства, доприносећи културној разноликости и пријатељству међу људима и различитим заједницама |  | |
| Уметност израде и свирања камантцхех / каманцхе-а, наклоњеног музичког инструмента Белешка Азербејџан дели ову праксу саИран. | 2017 | * Извођење уметности * Знање у вези са традиционалним занатством | Уметност израде и свирања камантцхех / каманцхе („мали лук“), наклоњени гудачки инструмент, постоји више од миленијума. У Исламској Републици Иран и Азербејџану то је главна компонента класичне и традиционалне музике, а камантцхех / каманцхе се свира на великом броју друштвених и културних скупова. Савремени практичари углавном користе четворожичне камантцхех / каманцхе које се састоје од тела коњске длаке и лука. Музичари свирају сами или у оркестру. Носиоци и практичари су занатлије, уметници аматери или професионалци и основни наставници и студенти. Камантцхех / Каманцхе је саставни део музичке културе обе земље. Ако им производња инструмената даје директан извор прихода, занатлије ову уметност такође доживљавају као саставни део нематеријалног културног наслеђа своје заједнице. Кроз своју музику музичари преносе мноштво тема, од митологије до комедије, укључујући гностичке теме. Данас се знање о музичкој пракси и прављењу каманчеа преноси у породицама и у музичким установама које финансира држава, укључујући музичке школе. Знање о значају музике за промоцију културног идентитета преноси се са генерације на генерацију, у свим сферама живота у обе земље. |  |
| Традиција припреме и дељења долме, маркера културног идентитета | 2017 | * Знање и праксе које се тичу природе и универзума * Друштвене праксе, ритуали и свечани догађаји | Традиција долме обједињује низ знања и вештина у вези са припремом традиционалног јела названог „долма“ које долази у облику малих украса (на бази меса, лука, пиринча, грашка и зачина) умотаних у свеже или пре -кувано лишће, или се користи за пуњење воћа и поврћа. Назив ове традиције је скраћеница од турске речи „долдурма“, што значи „пуњена“. Ово традиционално јело дели се са породицом или локалним заједницама, а методе, технике и састојци који се користе у његовој припреми разликују се од заједнице до заједнице. Традиција се наставља у целом Азербејџану и сматра се централном кулинарском праксом у свим регионима земље. Вежба се у посебним приликама и окупљањима. Такође промовише солидарност, поштовање и гостопримство. Преносећи се с колена на колено, традиција долме превазилази етничке и верске границе које постоје у земљи. Носиоци су традиционални кувари, углавном жене, и шира заједница појединаца који користе долму у разне културне и друштвене сврхе. Неформални пренос се јавља кроз односе родитеља и детета, док се формални пренос углавном дешава у стручним школама и путем науковања. Елемент ужива високу видљивост у азербејџанском друштву, а његову одрживост осигуравају заједнице кроз бројне активности и догађаје за подизање свести као што су фестивали, подучавање ове традиције од стране институција стручног образовања и припрема публикација на ту тему. |  |
| Заоставштина Деде Коркуд / Коркит Ата / Деде Коркут: култура, популарне легенде и музика везана за овај еп | 2018 | * Извођење уметности * Друштвене праксе, ритуали и свечани догађаји * Усмене традиције и изрази | Култура, народне легенде и музика везани за еп о Деде Коркуд / Коркит Ата / Деде Коркут заснивају се на дванаест херојских легенди, приповедака и прича и тринаест традиционалних музичких дела која се деле и преносе са колена на колено кроз усмене традиције, извођачке уметности, културни кодови и музичке композиције. Деде Коркуд се у свакој причи појављује као легендарна фигура и мудра особа, трубадур чије су речи, музика и сведочанства мудрости повезани са традицијама око рођења, венчања и смрти. У музичким комадима то је звук кобиза, музичког инструмента, који репродукује звукове природе, а звучни пејзажи су карактеристични за овај медиј (попут имитације завијања вука или песме лабуда). Сви музички комади уско су повезани епским причама које их прате. Елемент који преноси друштвене, културне и моралне вредности као што су јунаштво, дијалог, физичко и духовно благостање и јединство, као и поштовање природе, богат је детаљним познавањем историје и културе заједница које говоре турски језик. . Заинтересована заједница то практикује и наставља у више наврата - од породичних догађаја до националних и међународних фестивала - и стога је добро укорењена у друштву, служећи као заједничка нит између генерација. |  |
| Нар Баирами, традиционални фестивал нара и његове културе | 2020 | * Извођење уметности * Знање и праксе које се тичу природе и универзума * Друштвене праксе, ритуали и свечани догађаји * Знање у вези са традиционалним занатством * Усмене традиције и изрази | Нар Баирами је фестивал који се сваке године одржава у октобру / новембру у азербејџанској регији Гоицхаи и слави шипак, као и његову традиционалну употребу и симболику. Узгој нара је скуп пракси, знања, традиција и знања везаних за производњу воћа које се не користи само у кулинарском контексту, већ је присутно и у занатима, уметничким декорацијама, митовима, причама и другим креативним праксама . Овај елемент је уско повезан са локалном пољопривредом и са произвођачима и људима који живе у руралним заједницама који обрађују и беру плодове. Ови учесници детаљно разумеју карактеристике животне средине и технике жетве. Ово воће ужива велику видљивост у друштву јер шипак и Нар Баирами обављају културне и друштвене функције, од употребе у традиционалним јелима до појаве у поезији. Симболично, нар је повезан са дугорочном продуктивношћу и обиљем и верује се да носи енергију. У локалним легендама говори о љубави и страсти, док га верујући људи сматрају симболом вечности. Годишњи фестивал слави понос традиције предака везан за воће и подстиче активну размену и комуникацију између заједница и посетилаца присутних током свечаности, што представља повољан тренутак за истицање локалне природе и културе. |  |
| Уметност минијатуре Белешка Азербејџан дели ову праксу саИран, у Узбекистан и Турска. | 2020 | * Знање и праксе које се тичу природе и универзума * Знање у вези са традиционалним занатством | Минијатура је врста дводимензионалне уметности која се односи на дизајн и стварање слика мале величине на књигама, папи-машеу, простиркама, текстилу, зидовима и керамици и другим медијима користећи сировине као што су злато, сребро и разне органске супстанце . Историјски гледано, минијатура је дефинисана као илустрација уметнута на страницу како би се визуелно подржао садржај текста, али елемент је еволуирао и такође се налази у архитектури и улепшавању јавних простора. Минијатура визуелно представља веровања, погледе на свет и начин живота, а такође је стекла нове ликове утицајем ислама. Иако постоје разлике у стилу, уметност минијатурног сликања, како се вежба у државама које су је предале, има неке заједничке карактеристике. У сваком случају, то је традиционална уметност коју ментор преноси свом шегрту (неформално образовање) и сматра се саставним делом сваког од социјалних и културних идентитета друштва. Минијатура представља специфичну врсту перспективе чија се величина и обрасци мењају у складу са њиховим значајем, што је главна разлика у реалистичким и натуралистичким стиловима. Иако постоји вековима, наставља да се развија и тако јача везе између прошлости и садашњости. Традиционалне сликарске технике и принципи су сачувани, али уметници у свој процес уносе и своју индивидуалну креативност. |  |
Регистар најбољих заштитних пракси
Азербејџан нема праксу наведену у Регистру најбољих заштитних пракси.
Листа хитних резервних копија
| Погодно | Године | Домаин | Опис | Цртање |
|---|---|---|---|---|
| Цховган, традиционална коњичка игра која се игра на леђима карабашких коња у Азербејџанској Републици | 2013 | * Друштвене праксе, ритуали и свечани догађаји | Цховган је традиционална коњичка игра која се игра на равном терену покривеном травом, где се два тима играча такмиче на коњима Карабаха. Свака екипа се састоји од пет јахача: два дефанзивца и три нападача. Игра почиње на средини терена и играчи дрвеним чекићима покушавају да убаце малу кожну или дрвену куглу у противнички гол. Свирање је прошарано традиционалном инструменталном музиком тзв јангхи. Играчи и тренери Цховгана су искусни пољопривредници и јахачи из региона. Традиционално носе велики астрахански шешир, дугачки, уклопљени капут са високим струком, посебне панталоне, чарапе и ципеле. Људи свих старосних група долазе да гледају ову традиционалну утакмицу и подржавају своје тимове. Цховган појачава осећај идентитета усидрен у номадској култури и помаже да се коњ схвати као саставни део свакодневног живота. Искусни играчи током групног тренинга почетницима преносе одређена правила, кнов-хов и технике Цховгана. Пракса и пренос Цховгана, међутим, ослабили су због губитка интереса међу младима, урбанизације и емиграције, што је резултирало недостатком играча, тренера и карабашких коња. |  |
| Иалли (коцхари, тензере), традиционални колективни плесови Накцхичивана | 2018 | * Извођење уметности * Друштвене праксе, ритуали и свечани догађаји * Усмене традиције и изрази | Јали, традиционални колективни плесови Нахчичивана, су скуп традиционалних плесова који се изводе искључиво током колективних наступа. Типично, јали се изводи чинећи круг, ланац или линију и укључује елементе игре и пантомиме (имитације птица или других животиња), физичке вежбе и кретање. Плесну заједницу иалли чине плесни плесачи који своје кореографије изводе спонтано или према распореду током различитих фестивала и прослава. Неке варијације јалија укључују певачке пасусе и изводе их и мушкарци и жене, док друге изводе само мушкарци и опонашају пасторалне игре и одређене потезе у борби против рогатих звери. До средине 20. века, иалли се широко примењивао. Међутим, неколико фактора имало је негативне последице на пренос праксе, укључујући постепени губитак социјалних функција одређених врста јалија и предност која се даје сценским наступима, као и спољни фактори као што су миграција радника и кризе. и раних 1990-их, еволуција од неформалног преноса ка формалним модусима и радикално поједностављење плесова што је резултирало губитком разноликости. |  |
