Овај чланак наводи праксе наведене у Нематеријално културно наслеђе УНЕСЦО-а у Турска.
Схвати
Земља има седамнаест пракси наведених у „репрезентативна листа нематеријалне културне баштине „О УНЕСЦО-у и пракси преузетој изхитна резервна листа ».
Ниједна додатна пракса није укључена у „регистар најбољих пракси за заштиту културе ».
Листе
Репрезентативна листа
| Погодно | Године | Домаин | Опис | Цртање |
|---|---|---|---|---|
| 1 Церемонија Сема, Мевлеви | 2008 | * Извођење уметности * друштвене праксе, ритуали и свечани догађаји | Мевлеви су аскетски суфијски ред основан 1273. године Кониа, одакле су се постепено ширили по Отоманском царству. Данас се Мевлеви налазе у многим турским заједницама широм света, али најактивнији и најпознатији центри остају они у Коњи и ’Истанбул. Мевлеви су познати по жирацијском плесу. После препорученог поста од неколико сати, Вхирлинг Дервисхес почињу да се окрећу, ослањајући се на леву ногу и користећи десну ногу за окретање. Тело плесачице мора бити флексибилно, очи морају остати отворене, без икаквог фиксирања, тако да слике постају мутне и лебдеће. Током плесних церемонија, или Сема, свира се одређени музички репертоар који се назива аиıн. Састоји се од четири дела вокалних и инструменталних композиција, изводи га најмање један певач, флаутиста или неизен, тимпани и цимбалиста. Плесачи су тренирани на једнодневном повлачењу у клаустре мевлеви (мевлевихане) где су научили етику, кодексе понашања и веровања кроз свакодневну молитву, верску музику, поезију и плес. На крају ове обуке вратили су се својим породицама и радили, а остали чланови реда. Политике секуларизације довеле су до затварања свих мевлевихана 1925. Педесетих година прошлог века турска влада је поново дозволила церемоније, али само јавно, пре него што је укинула ово ограничење деведесетих година. Неке приватне групе настоје да церемонију Сема врате на првобитне вредности. духовни и интимни карактер. Али тридесет година тајне праксе одузело је семи део њеног верског значаја, преношење се усредсредило на музику и песме на штету духовних и верских традиција. Данас се многе церемоније више не одржавају у свом традиционалном контексту већ пред туристичком публиком и скраћене су и поједностављене како би се удовољило пословним захтевима. |  |
| Уметност Медде, јавни приповедачи | 2008 | усмене традиције и изрази | Меддахлик је био облик турске драме коју је извео јединствени глумац, меддах, и практиковао се широм Турске и земаља Говорници турског језика. Временом су се слични наративни жанрови умножавали на овом огромном географском простору, интеракцијом између народа изАзија, од Кавказ и средњи Исток. Историјски гледано, позив меда није био само да забављају, већ и да просвећују и образују јавност. Ови приповедачи прича, које се могло чути у караван-сарајима, на пијацама, у кафићима, џамијама и црквама, пропагирали су вредности и идеје међу често неписменим становништвом. Њихове друштвене и политичке критике редовно су изазивале жестоке расправе о актуелним питањима. Израз медда, из арапске мадде „хвалити некога“, може се превести као „приповедач прича“. Меддах бира песме и комичне приче са репертоара популарних романси, легенди и епова и прилагођава их месту и публици. Али пре свега однос који се успоставља са гледаоцима чини квалитет његовог извођења, као и талент за комбиновање имитација, шала и импровизација, често на актуелне теме. Ова уметност, која придаје велику важност савладавању реторике, веома се цени у Турској. Иако неке меде и даље наступају на верским и световним фестивалима, као и на телевизији, жанр је изгубио велики део своје првобитне образовне и друштвене функције услед успона медија, посебно појаве положаја телевизије у кафићима. |  |
| Карагоз | 2009 | * усмене традиције и изрази * Извођење уметности * друштвене праксе, ритуали и свечани догађаји | Карагоз је облик турског позоришта сенки у којем су личности звале тасвирс, направљени од коже камиле или вола и који приказују људе или ствари, држе се на крају стабљика испред извора светлости како би бацали њихову сенку на памучно платно које служи као параван. Представа започиње пројекцијом водитељског лика који поставља сцену и предлаже теме приче, пре него што нестане уз крештав звук звиждука, уступајући место самој представи која може укључивати вокале, тамбуру, поезију, дочаравање мита, вежбе дикције и загонетке. У овим причама, обично комичним, појављују се два главна лика, Карагоз и Хациват, и мноштво других, укључујући певача кабареа званог Кантоцу и илузионистичког акробата Хоккабаза; обилују играма речи и имитацијама регионалних акцената. Луткама манипулише главни уметник, Хаиали, понекад уз помоћ једног или више помоћника шегрта који су обучени у овој уметности учествујући у изради тасвира и пуштајући музику која прати радњу. Некада се врло често изводио у кафићима, јавним и приватним вртовима, посебно током Рамазана, као и током фестивала обрезивања, Карагоз се данас изводи углавном у позориштима, школама и тржним центрима у великим градовима, где наставља да привлачи јавност. Традиционално позориште јача осећај културног идентитета, истовремено окупљајући људе кроз забаву. |  |
| Традиција Асıклıк (уметности проналазача) | 2009 | * усмена традиција и изражавање * Извођење уметности * друштвене праксе, ритуални и свечани догађаји | Традицију Асıклıк (уметника оснивача) у Турској настављају путујући песници-песници, тзв асıкс ". Одевен у традиционалну одећу и бубњајући по жичаном инструменту тзв саз, асıк често наступа на свадбама, кафићима и јавним фестивалима свих врста. Ашик је позван да у сну предузме дуго науковање у уметности свирања гудачких и удараљних инструмената, певања, усменог приповедања и понављања, што је срж позива. Песме које изговара, а које обично говоре о љубави, написане су у римованим слоговним метрима и завршавају се катреном у којем асıк изговара Махлас, његов псеудоним. Импровизације такође могу да укључују загонетке, традиционално приповедање прича, вербално и креативно тркање са другим асıковима, као и стихове који се певају иглом у устима како би се приморали на рецитовање песама, избегавајући звукове Б, П, В, М и Ф. од заједнице до заједнице, асıкс помажу у ширењу културних вредности и идеја и омогућавају снажан социјални дијалог, делом кроз социјалну и политичку сатиру, као и поезију на теме актуелности. На свадбама, посебно, на асıке се гледа као на инструкторе и водиче чија се традиција ослања и обогаћује турску књижевну културу, јер обогаћује свакодневни живот заједница широм земље. |  |
| 2 Фестивал рвања у уљу Кıркпıнар | 2010 | * усмене традиције и изрази * Извођење уметности * друштвене праксе, ритуали и свечани догађаји * традиционални занати | Године одржава се фестивал хрвања у уљу Кıркпıнар Едирне, у Турској. Хиљаде људи из различитих старосних група, култура и региона путује сваке године да би их видело пехливанс (рвачи) у потрази за златним појасом Кıркпıнар и насловом пехливан Шеф. Сваки фестивал започиње његов покровитељ,ага из Кıркпıнара, на церемонији на којој је четрдесет комплета играча из давул (бас бубањ) и зурна (флаута). Златни појас се носи кроз град у поворци, праћен молитвама изговараним у џамији Селимиие. Турнири у рвању традиционално се одржавају на „бојном пољу“. Мајстор церемоније представља пехливанс јавности објављујући у стиховима њихова имена, наслове и подвиге. Затим уљер помаже рвачима да се премажу уљем, уз помоћ носача пешкира, пре вежби загревања и поздрава. Рвачи носе кıспет, дебеле панталоне исечене од краве или водене бивоље коже. Како се турнир одвија, бубњари и свирачи флаута изводе традиционални фестивалски репертоар. Хрвање на уљу Кıркпıнар отворено је за мушкарце свих култура, региона и старосних група без верске, језичке или расне дискриминације. Тхе пехливанс сматрају се узорним личностима у друштву са особинама попут великодушности, искрености, осећаја поштовања и привржености обичајима и традицији. Све пехливанс обучавају се према традицији мајстора-шегрта. |  |
| Традиционални Сохбетови састанци | 2010 | * усмене традиције и изрази * Извођење уметности * друштвене праксе, ритуали и свечани догађаји | Традиционална Сохбетова окупљања играју пресудну улогу у преношењу популарне литературе, плесова и музике, сеоских представа као и друштвених вредности Турске. Турски мушкарци се редовно састају у затвореном, посебно зими, како би разговарали о локалним социјалним и културним питањима, заштити традиције и подстакли солидарност, узајамно поштовање и осећај заједнице. Састанци могу да укључују музику, плес и представе, сву популарну забаву уз дегустацију локалних јела. Традиционални Сохбетов састанак може трајати до раних јутарњих сати. Састанци су доступни мушкарцима старијим од 15 или 16 година, без обзира на њихову етничку припадност, религију или статус, чији је основни захтев да чланови потичу из поштене породице, да имају поверења и да поштују своје старије и да неће препустите се коцкању или лутајте у алкохолизираном стању. Чланови могу бити кажњени плаћањем новчане казне ако пропусте састанак, осим у олакшавајућим околностима. Мајке и жене подстичу мушке чланове да присуствују због социјалних и културних благодати повезаних с тим. Заједнице углавном броје пет до тридесет људи и њима руководе поглавари именовани гласањем или на предлог старешина. Сви чланови заједнице имају иста права и обавезе. Сохбетови састанци имају важну образовну функцију преношењем етичких вредности као што су социјална правда, толеранција, благонаклоност и поштовање. |  |
| Семах, Алеви-Бекташи ритуал | 2010 | * усмени изрази и традиције * Извођење уметности * друштвене праксе, ритуали и свечани догађаји | Семахови се могу описати као колекција мистичних и естетских покрета тела изведених у ритмичкој хармонији. Они су једна од дванаест великих ритуалних услуга Цем, верске праксе које су спроводили следбеници поретка Алеви-Бекташи, систем веровања заснован на дивљењу Алију, четвртом халифи после пророка Мухамеда. Семахс изводи семахцıс (Семах плесачице), у пратњи побожних музичара који свирају саз, лутња са дугим вратом. Постоје различити облици Семаха у заједницама Алеви-Бектаси широм Турске, сваки са различитим музичким карактеристикама и ритмичким структурама. Стална карактеристика је представљање ритуала, који мушкарци и жене изводе, раме уз раме. Ритуали Семахових заснивају се на концепту јединства са Богом који се остварује кроз природни циклус: људско биће долази од Бога и враћа се Богу. Постоје два облика Семаха: Ицери Семахс који се изводе у Цемс само верни у оквиру дванаест служби; тхе Дıсарı Семах-ови који се воде независно од служби у циљу промоције културе Семах-а млађим генерацијама. Семах је најважније средство преношења традиције Алеви-Бектаси. Све традиционалне праксе, мотиви и учења преносе се усмено, а различити жанрови уметности и књижевности повезани са традицијом настављају да се развијају. Тако Семахови играју пресудну улогу у подстицању и обогаћивању традиционалне музичке културе Турске. |  |
| Церемонијална традиција Кешкека | 2011 | * друштвене праксе, ритуали и свечани догађаји * знање и праксе које се тичу природе и универзума | Кешкек је традиционално турско церемонијално јело, припремљено за венчања, обреде и верске празнике. Жене и мушкарци заједно кувају у великим котловима јело од пшенице и меса Кескек које потом сервирају гостима. Пшеница се пере дан раније, читајући молитве, а затим се на звук носи у велики камени малтер давул (бубањ) и зурна (двострука свирала од трске). У малтеру га од звука одвајају две до четири особе које га ритмично туку пестицама. Јело се обично кува на отвореном: ољуштена пшеница, комади меса са костију, лук, зачини, вода и уље сипају се у котао и кувају преко ноћи. Око поднева позвани су најјачи сеоски младићи да туку Кешкек дрвеним чекићима, док их гомила навија и играчи зурна изводите музичке комаде, најављујући згушњавање чорбе одређеном мелодијом. Многи изрази повезани са овим јелом - који се користе приликом избора пшенице, благосиљања, молитве и ношења пшенице, као и током припреме и кувања - постали су уобичајени изрази свакодневног живота. Поред тога, традиција укључује забаву, позориште и музику. Позивају се суседни градови и села да заједно славе у просторијама у којима се одржава церемонија. Традицију овог јела мајстори кувари чувају и преносе шегртима. |  |
| Свечаности Месира Мацунуа | 2012 | * усмене традиције и изрази * Извођење уметности * друштвене праксе, ритуали и свечани догађаји * знање и праксе које се тичу природе и универзума | Свечаности месир мацуну у турској Маниси у спомен на опоравак Хафсе Султан, мајке Сулејмана Величанственог, која је излечена од болести проналаском пасте познате као месир мацуну. Хафса Султан је затим затражила да ову пасту дистрибуира јавности. Тако сваке године, од 21. до 24. марта, тесто припрема традиционални кувар и његови шегрти од четрдесет једног зачина и свежег биља. Тим од четрнаест жена умотава тесто у мале папириће и двадесет осам имама и шегрти га благосиљају пре него што га разбацају са врха мунаре и купола Султанове џамије. Хиљаде људи хрле из различитих делова Турске и такмиче се како ће се раширити по папириће. Многи верују да ће им се жеља да се венчају, нађу посао и имају децу остварити током године. Оркестар од четрдесет и пет музичара у традиционалној ношњи свира историјску османску музику током припреме теста и током свечаности за које су људи у Маниси дубоко везани. Снага традиције ствара снажан осећај солидарности у локалним заједницама и град прима госте из готово свих делова Турске. |  |
| Култура и традиција турске кафе | 2013 | * усмене традиције и изрази * друштвене праксе, ритуали и свечани догађаји * знање везано за традиционалну израду | Турска кафа комбинује посебне технике припреме и кувања са заједничком културом богатом традицијом. Свеже пржени пасуљ се меље да се добије фини прах; затим ову млевену кафу, хладну воду и шећер сипајте у шерпу и кувајте на лаганој ватри да се на површини створи пена. Кафа се служи у малим шољицама са чашом воде, а углавном се конзумира у кафићима где се људи састају како би ћаскали, размењивали вести и читали књиге. Ова традиција, укорењена у турском начину живота, симбол је гостопримства, пријатељства, финоће и забаве. Позив на кафу са пријатељима нуди могућност разговора о интимној теми или дељења свакодневних проблема. Турска кафа такође игра важну улогу у друштвеним приликама као што су церемоније веридби и забаве; знање и ритуали чланови породице неформално преносе посматрањем и учешћем. Талог кафе који је остао у шољи често се користи за предвиђање нечије будућности. Турска кафа сматра се делом културне баштине Турске, присутна је у литератури и песмама и неизоставан је део церемонија. |  |
| Ебру, турска уметност мермерног папира | 2014 | * знање и праксе које се тичу природе и универзума * знање везано за традиционалну израду | Ебру је традиционална турска уметност стварања шарених узорака наношењем пигмената у боји капаљком или четком на воду којој су додане масне супстанце у контејнеру, а затим да се овај дизајн пренесе на папир. Дизајн и ефекти који се користе у уметности мермерног папира су, између осталог, цвеће, лишће, украсни узорци, преплетање, џамије и месеци; користе се за украшавање у традиционалној уметности увезивања књига. Практичари користе природне методе за извлачење боја из природних пигмената, које се затим помешају са неколико капи говеђе жучи, врсте природне киселине, пре него што се капају или четкају на препарат згуснуту течност, где плутају у шароликим узорцима. Ебру уметници, шегрти и практичари виде своју уметност као саставни део своје традиционалне културе, идентитета и начина живота. Њихова знања и вештине, као и филозофија ове уметности, преносе се усмено и кроз праксу у оквиру односа мајстор-шегрт. Потребне су најмање две године да се стекне основно знање о ебруу. Ова традиција се примењује без обзира на старост, пол или етничку припадност и игра важну улогу у оснаживању жена и побољшању односа у заједници. Колективна уметност ебруа подстиче дијалог кроз пријатељске размене, јача друштвене везе и консолидује односе између појединаца и заједница. |  |
| Белешка Турска дели ову праксу саАзербејџан, 'Индија, Киргистан, Пакистан, 'Иран а у Узбекистан. | 2016 | * усмене традиције и изрази * Извођење уметности * друштвене праксе, ритуали и свечани догађаји * знање и праксе које се тичу природе и универзума * традиционални занати | Новруз, или Новроуз, Нооруз, Навруз, Науроз, Невруз, обележава Нову годину и почетак пролећа на веома великом географском подручју, укључујући, између осталих,Азербејџан, 'Индија, 'Иран, Киргистан, Пакистан, Турска иУзбекистан. Слави се сваке 21 Марта, датум израчунат и првобитно постављен на основу астрономских студија. Новруз је повезан са разним локалним традицијама, на пример помињањем Џамшида, митолошког иранског краља, са многим причама и легендама. Ритуали који га прате зависе од локације, од прескакања ватре и потока у Ирану до шетњи по ужаду, постављања запаљених свећа на врата куће, до традиционалних игара, као што су трке коња или традиционално рвање које се практикује у Киргистану. Песме и плесови су правило готово свуда, као и полусвети породични или јавни оброци. Деца су примарни корисници свечаности и учествују у многим активностима попут украшавања тврдо куваних јаја. Жене играју централну улогу у организацији и вођењу Новруза, као и у преношењу традиција. Новруз промовише вредности мира, солидарности између генерација и унутар породица, помирења и добросуседства, доприносећи културној разноликости и пријатељству међу људима и различитим заједницама |  |
| Традиционално занатско умеће | 2016 | * знање везано за традиционалну израду * знање и праксе које се тичу природе и универзума | Цинис су традиционална ручно израђена земљана керамика и керамичке плочице. Украшени геометријским облицима и разнобојним биљним и животињским мотивима, често се налазе на фасадама зграда и кућа широм Турске. Израда циниса одвија се у низу операција. Глина се прво моделира, прекрива првим прајмером, суши и пече у одређеним пећима. Дизајни који представљају локалне обичаје и веровања затим се пробуше у папир пре него што се угљеном прашином нанесу на грнчарију. Контуре се ручно прате, а затим боје нанесене на површину. Керамика је коначно застакљена и испаљена. Чини радионице укључују обртнике, надзорнике и шегрте. Сваки мајстор има одређену улогу: моделирање, украшавање и бојење, полирање, полагање поддлаке или печење. За своје практичаре цини је начин да се изразе, процветају и осећају боље. Такође помаже очувању уметничке форме која је симбол турског културног идентитета и која помаже јачању везе између прошлости и садашњости, осигуравајући њен континуитет. Уметност цини није ограничена на радионице. Ова традиција се такође примењује код куће, у јавним образовним центрима, стручним школама и универзитетима широм земље, где ни старост, ни пол, ни етничка припадност не ометају размену знања, пренос и стицање знања. |  |
| Култура прављења и дељења сомуна Лавасх, Катирма, Јупка, Иуфка Белешка Турска дели ову праксу саАзербејџан, 'Иран, Киргистан а у Казахстан . | 2016 | * знање и праксе које се тичу природе и универзума * друштвене праксе, ритуали и свечани догађаји * усмене традиције и изрази | Култура прављења и дељења сомуна у заједницама у Азербејџану, Ирану, Казахстану, Киргистану и Турској испуњава друштвене функције због којих многи људи и даље следе ову традицију. У прављењу хлеба (лаваш, катирма, јупка или јуфка) учествују најмање три особе, често из исте породице, које свака има улогу у његовој припреми и печењу. У руралним подручјима процес се одвија између суседа. Традиционалне пекаре такође праве овај хлеб. Кува се у тандирима / танурима (земљане или камене пећи укопане у земљу), на сајсима (металним плочама) или у казанима (котловима). Поред уобичајених оброка, сомун се дели приликом венчања, рођења, сахране, празника и молитве. У Азербејџану и Ирану ставља се на младенкина рамена или се сруши преко главе да би пару пожелио просперитет, док је у Турској додељен суседима пара. У Казахстану се верује да се овај хлеб припрема на сахрани како би се заштитио покојник док се чека божанска одлука, а у Киргистану дељење хлеба покојницима осигурава бољи боравак у загробном животу. Ова пракса, која се активно преноси у породицама и од мајстора до шегрта, одражава гостољубивост, солидарност и одређена веровања која симболизују заједничке културне корене и на тај начин јача осећај припадности заједници. |  |
| Л'Хıдреллез, пролећни фестивал Белешка Турска дели ову праксу са Северна Македонија. | 2017 | * друштвене праксе, ритуали и свечани догађаји * знање и праксе које се тичу природе и универзума | Сваке године 6. маја, Хıдреллез, пролећни фестивал, слави се као Дан пролећа или обнове природе. „Хıдреллез“ је име састављено од „Хıдıр“ и „Илиас“, за које се верује да значе заштитнике земље и воде, који помажу појединцима, породицама и заједницама којима су они потребни. Да би се прославио овај догађај, изводе се различити ритуали и церемоније повезане са природом који доносе добробит, плодност и просперитет породици, као и заједници и штите стоку и усеве за наредну годину. Елемент вежбају сви учесници, наиме породице, деца, млади, одрасли, плесачи и певачи. Ови ритуали имају културна значења која су дубоко укорењена и дају заједници осећај припадности и културног идентитета, пружајући им прилику да ојачају своје односе. Погођене заједнице осигуравају одрживост елемента учешћем на Пролећном фестивалу сваке године. Масовно учешће појединаца, група и заједница обезбеђује се кроз сложену организацију догађаја на локалном, регионалном и националном нивоу. Елемент се види као суштинска компонента културног идентитета локалних заједница, а повезана знања и вештине преносе се унутар породица и међу члановима заједнице усменом комуникацијом, посматрањем, учешћем и представљањем. |  |
| Заоставштина Деде Коркуд / Коркит Ата / Деде Коркут: култура, популарне легенде и музика везана за овај еп Белешка Турска дели ову праксу саАзербејџан и Казахстан. | 2018 | * Извођење уметности * друштвене праксе, ритуали и свечани догађаји * усмене традиције и изрази | Култура, народне легенде и музика везани за еп о Деде Коркуд / Коркит Ата / Деде Коркут заснивају се на дванаест херојских легенди, приповедака и прича и тринаест традиционалних музичких дела која се деле и преносе са колена на колено кроз усмене традиције, извођачке уметности, културни кодови и музичке композиције. Деде Коркуд се у свакој причи појављује као легендарна фигура и мудра особа, трубадур чије су речи, музика и сведочанства мудрости повезани са традицијама око рођења, венчања и смрти. У музичким комадима то је звук кобиза, музичког инструмента, који репродукује звукове природе, а звучни пејзажи су карактеристични за овај медиј (попут имитације завијања вука или песме лабуда). Сви музички комади уско су повезани епским причама које их прате. Елемент који преноси друштвене, културне и моралне вредности као што су јунаштво, дијалог, физичко и духовно благостање и јединство, као и поштовање природе, богат је детаљним познавањем историје и културе заједница које говоре турски језик. . Заинтересована заједница то практикује и наставља у више наврата - од породичних догађаја до националних и међународних фестивала - и стога је добро укорењена у друштву, служећи као заједничка нит између генерација. |  |
| Традиционално турско стреличарство | 2019 | Традиционално турско стреличарство обухвата принципе, ритуале и друштвене праксе, ручну израду традиционалне опреме, дисциплине стреличарства и технике гађања које су еволуирале током векова. У традиционалном турском стреличарству различите дисциплине се вежбају стојећи или на коњу. Носиоци и практичари тренирају појединачно или у групама како би напредовали, вежбали у појединачним сеансама гађања и учествовали у такмичењима и свечаним догађајима. La fabrication artisanale de l’équipement traditionnel est une composante essentielle de l’élément. L’équipement est fabriqué à partir de matières premières comme des arbres poussant dans certaines conditions climatiques en altitude, des colles organiques, la corne, les tendons, la soie et le cuir. Les artisans doivent donc disposer de connaissances approfondies sur la nature, y compris sur les plantes, les animaux et le climat. Les arcs sont généralement décorés de calligraphies, d’ornements et de marquèterie. Les artisans qui fabriquent les équipements traditionnels de tir à l’arc jouent aussi un rôle important dans la sauvegarde de l’élément, car les savoir-faire associés sont transmis de maître à apprenti ou acquis en autodidacte. Ces dernières années, le nombre d’archères et d’apprenties a augmenté de manière spectaculaire, tout comme le nombre d’organisations non gouvernementales impliquées dans le tir à l’arc dans diverses régions de la Turquie. Les détenteurs et les praticiens assurent la viabilité de l’élément en l’adaptant au monde d’aujourd’hui. |  | |
| L’art de la miniature Note La Turquie partage cette pratique avec l'Azerbaïdjan, l'Ouzbékistan et la Iran. | 2020 | * Connaissances et pratiques concernant la nature et l’univers * Savoir-faire liés à l’artisanat traditionnel | La miniature est un type d’art en deux dimensions qui renvoie à la conception et la création de peintures de petite taille sur des livres, du papier mâché, des tapis, des textiles, des murs et céramiques et autres supports au moyen de matières premières telles que l’or, l’argent et diverses substances organiques. Historiquement, la miniature se définissait comme une illustration insérée sur une page afin d’appuyer visuellement le contenu du texte, mais l’élément a évolué et on le retrouve également dans l’architecture et en embellissement des espaces publics. La miniature représente visuellement les croyances, les conceptions du monde et les modes de vie et a également acquis de nouveaux caractères par le biais de l’influence de l’Islam. Bien qu’il existe des différences du point de vue du style, l’art de la miniature, tel que pratiqué dans les États soumissionnaires, présente des caractéristiques communes. Dans tous les cas, il s’agit d’un art traditionnel transmis par un mentor à son apprenti (éducation non formelle) et considéré comme faisant partie intégrante de chacune des identités sociales et culturelles de la société. La miniature présente un type de perspective spécifique dont la taille et les motifs changent en fonction de leur importance, ce qui représente la différence principale avec les styles réaliste et naturaliste. Bien qu’elle existe depuis des siècles, elle continue de se développer et de renforcer ainsi les liens entre passé et présent. Les techniques et principes traditionnels de peinture sont préservés mais les artistes apportent également leur créativité individuelle au processus. |  |
Registre des meilleures pratiques de sauvegarde
La Turquie n'a pas de pratique inscrite au registre des meilleures pratiques de sauvegarde.
Liste de sauvegarde d'urgence
| Pratique | Année | Domaine | Description | Illustration |
|---|---|---|---|---|
| 3 Le langage sifflé | 2017 | * connaissances et pratiques concernant la nature et l’univers * traditions et expressions orales | Le langage sifflé est un mode de communication articulé permettant de dire des mots en sifflant. La pratique tire son origine des montagnes abruptes et de la topographie escarpée de la région, en raison desquelles la population locale a dû trouver une autre façon pour communiquer sur de longues distances. Les praticiens sont essentiellement des communautés agricoles qui passent la majeure partie de leur temps à l’extérieur. Les communautés concernées considèrent cette pratique comme un aspect important de leur identité culturelle, qui renforce la communication interpersonnelle et la solidarité. Bien que la communauté soit sensibilisée à l’importance de cette pratique, les développements technologiques et les changements socio-économiques ont entraîné le déclin du nombre de praticiens et de régions où il est pratiqué. L’une des principales menaces à la pratique est l’utilisation du téléphone mobile. L’intérêt de la jeune génération pour le langage sifflé s’est considérablement affaibli et l’élément risque d’être peu à peu arraché à son environnement naturel, pour devenir une pratique artificielle. Malgré ces menaces, les communautés ont activement encouragé cette pratique linguistique aux niveaux national et international afin d’assurer sa pérennité. Ainsi, le langage sifflé se transmet encore de génération en génération, des parents aux enfants, par des méthodes à la fois formelles et informelles. | |
