Овај чланак наводи праксе наведене у Нематеријално културно наслеђе УНЕСЦО-а у Хрватска.
Схвати
Земља има петнаест пракси укључених у „репрезентативна листа нематеријалне културне баштине Из Унеска.
Пракса је укључена у „регистар најбољих пракси за заштиту културе "И пракса на"хитна резервна листа ».
Листе
Репрезентативна листа
| Погодно | Године | Домаин | Опис | Цртање |
|---|---|---|---|---|
| 1 Пјевање и музика за два гласа у истарској љествици | 2009 | Извођење уметности | На истарском полуострву у западној Хрватској, хрватске, истарско-румунске и италијанске заједнице настављају да оживљавају различите облике певања и дводелне музике у истарским размерама. Снага и благо назални тон су његове карактеристике. Оба гласа имају варијације и импровизације, али увек постижу врхунац једногласно или у октави за крајњу мелодију. Типични музички инструменти који се користе су цхалумеаук, сопеле, који се користе у дуетима, гајде, флауте и лутња, тамбура. Створено је неколико локалних варијанти, према одређеним методама. На пример, у канату, који у већини тумачи хрватско становништво, други глас често замењује или удвостручује мала сопела; у другој широко кориштеној варијацији, која се назива таранкање, речи се понекад замењују карактеристичним слогима (та-на-на, та-ра-ран, итд.) намењеним имитирању звука флауте. Ова традиција остаје врло присутна данас, у свакодневном животу и на фестивалима, укључујући венчања, окупљања у заједници и породици и верске церемоније. Његови чувари, који представљају стотину певача и изванредних музичара и десетак занатлија, добили су своје теоријско и практично знање од својих старијих. У данашње време често су повезани са аматерским фолклорним групама из целог региона. | |
| 2 Празник Светог Влаха, заштитника Дубровника | 2009 | * друштвене праксе, ритуали и свечани догађаји Извођење уметности знање и праксе које се тичу природе и универзума * знање везано за традиционалну израду * усмене традиције и изрази | Увече пред празник Светог Влаха, у Дубровнику, када звона на црквама зазвоне пуном снагом у ограђеном граду и пуштање белих голубова, амблема мира, напада небо, верници се окупљају ради зарастања грла ритуал који ће их чувати од болести. 3. фебруара, званичног празника светитеља и града, парохијски заставници обучени у народне ношње улазе у град и придружују се централном тргу за врхунац фестивала, поворке у којој учествују епископи, амбасадори, представници цивилног власти, гостујући угледници и становници Дубровника. Фестивал оличава људску креативност у многим аспектима, од ритуала до народних песама, извођачких уметности и традиционалних заната (нарочито израда, према древним техникама, оружја у које се пуцало. Пуцњеви током свечаности). Ритуал, који датира око 1190. године, појачао је идентификацију становника града Дубровника са својим заштитником, светим Влахом. Временом су се Дубровник и свет променили, па тако и странка. Следећи инспирацију својих идеја и у складу са својим потребама, свака генерација прилагођава ритуал правећи неке своје промене. На Дан Светог Влаха Дубровник уједињује не само своје становнике, већ и све оне који поштују традицију и свачије право на слободу и мир. |  |
| 3 Традиционална производња дрвених играчака за дјецу у Хрватском загорју | 2009 | знање везано за традиционално занатство | Становници села која постављају пут ходочашћа до Богородичиног светишта посвећеног Госпи Сњежној, Марији Бистрици, у Хрватском загорју, на северу Хрватске, развили су технику за традиционално израђивање дрвених играчака за децу која пролази од генерације до генерације. Мушкарци из породице брину се о локалној берби потребног дрвета (мекане врбе, липе, букве и јавора), затим сушења, обрезивања, сечења и резбарења помоћу традиционалних алата; жене затим наносе еколошки прихватљиву боју за цртање цветних или геометријских облика, дајући машти на вољу. Звиждаљке, коњи, кочије, намештај за лутке, играчице које се окрећу, коњи са препрекама и мобилни уређаји за птице врло су слични онима направљеним пре више од једног века, иако никада нису две потпуно идентичне играчке јер су ручно израђене. Веома популарне међу локалним становништвом и туристима, ове играчке се продају током парохијских фестивала, на пијацама и у специјализованим продавницама широм света. Временом су еволуирали. Играчкама традиционалног облика, попут коња и запреге, придружиле су се и нове, које представљају аутомобиле, камионе, авионе и возове, одраз окружења у којем деца данас живе. Дечји музички инструменти, пажљиво подешени од њихових занатлија, и даље се користе у музичком образовању деце у сеоским срединама. |  |
| 4 Пролећна поворка Љеље / Краљице (или краљица) Горјана | 2009 | * друштвене праксе, ритуали и свечани догађаји * Извођење уметности | Поворку матица, која се одржава сваког пролећа, чине младе девојке из села Горјани, у региону Славоније, у североисточној Хрватској. Десет младих девојака, носећи мушке мачеве и капе, играју краљеве (краљеве), док још пет девојака, глава овенчаних белим венцима, попут младих невеста, игра краљице краљице. На дан Педесетнице (хришћанска гозба) поворка иде од куће до куће да пред породицама представи своје песме и игре. Док краљеви изводе свој сабљарски плес, краљице коментаришу сваку фигуру, пратећи их својом песмом. Затим долази велики народни плес у којем су породице позване да се придруже. Освежење се нуди девојкама у поворци пре него што крену у другу кућу. Следећег дана поворка путује до оближњег града или села, а затим се враћа да употпуни прославу са једном од младих девојака. Читава заједница, укључујући основну школу, цркву и многе породице у селу, доприноси припремама за ову поворку и жене које су у њој учествовале поносе се с њом. Иако не знамо тачно значење и порекло овог ритуала, он представља за становнике Горјана симбол њиховог села и нуди прилику да истакну лепоту и елеганцију своје деце. |  |
| 5 Поворка За Крижен ("Крижни пут") на острву Хвар | 2009 | * друштвене праксе, ритуали и свечани догађаји * Извођење уметности * усмене традиције и изрази | После мисе на Велики четвртак, која претходи хришћанском празнику Ускрсу, свако од шест села на далматинском острву Хвару, у јужној Хрватској, номинује групу људи којима одреди да посете осталих пет села, током двадесет пет километара за осам сати, пре него што су се вратили у своје порекло. На челу сваке групе ове поворке За Крижен („крижни пут“) коју организују заједнице, носилац крста, бос или у чарапама, шета не одмарајући се. Раније члан једне од верских скупштина, сада је изабран са листе кандидата која је понекад регистрована и двадесет година унапред; његов положај, толико прижељкиван и поштован, одражава његову побожност и положај његове породице. Прате га два пријатеља који носе канделабре и други људи који држе свеће и фењере, пет певача хора који певају Тужаљке Богородице у различитим фазама руте и многи верници свих старосних група, Хрвати и странци, одевени у алби разних верских заједница. Поворку дочекује свештеник из сваког од осталих пет села, а затим се враћа у своје село; носилац крста завршава последњих стотину метара стазе трчећи да прими благослов свештеника свог села. Трајни и неотуђиви елемент вјерског и културног идентитета Хвара, ова поворка представља јединствену везу између заједница на острву и католичке заједнице у свијету. |  |
| 6 | 2009 | * друштвене праксе, ритуали и свечани догађаји * знање и праксе које се тичу природе и универзума * усмене традиције и изрази | Током карневала у јануару, звонари парадирају селима која окружују Каставски крај на северозападу Хрватске. Одевени у овчје коже и посебне велике шешире украшене малим гранама зимзеленог дрвећа, појасом звона око струка, шетају у групама од две до више од тридесет, шепурећи се иза водича који носи мало зимзелено дрво. Да би анимирали шетњу, дају једни другима ритмичне кукове и скачу током ходања. Групе такође могу да укључују позоришне ликове, попут шаљивог „медведа“ који редовно измиче контроли своја два „чувара“. Када стигну у село, звонари формирају концентричне кругове на сеоском тргу, звонећи им док им локално становништво не понуди храну и прилику да се одморе, пре него што наставе пут. На крају карневала, враћају се у своје село, сакупљајући смеће у свакој кући да би га спалили, сви присутни присуствују церемонији. Годишња карневалска емисија звона, која има различите варијације јединствене за свако село, помаже у јачању веза унутар заједнице и одличан је начин за обнављање пријатељства између градова у региону, док нове придошлице укључује у традиционалну културу. |  |
| Чипкарство у Хрватској | 2009 | знање везано за традиционално занатство | Најмање три различите традиције израде чипке још су увијек живе у Хрватској, углавном у градовима Пагу на јадранској обали, Лепоглави на сјеверу земље и Хвару на истоименом далматинском острву. Пашка игла чипка је првобитно била намењена црквеној одећи, столњацима и украсима одеће. Састоји се од украшавања позадине у облику паукове мреже геометријским узорцима. Данас га преносе старије жене у заједници које нуде једногодишњу праксу. Чипка лепоглавске шпулице израђује се плетењем нити намотане на вретена; често се користи за израду трака за традиционалне ношње или се продаје на сеоским фестивалима. Међународни фестивал чипке сваке године слави ову уметност. Чипку од конца алоје у Хрватској производе само сестре бенедиктинке из града Хвара. Танке беле нити израђене су од свежих листова алоје и уткане у мрежу или други узорак на картону. Овако произведени комади симбол су Хвара. Сеоске жене одавно производе сваку сорту чипке као извор додатног прихода и остављају трајни траг у култури региона. Овај занат, који производи важну компоненту традиционалне одеће, сам по себи сведочи о живој културној традицији. | |
| Уметност медењака у северној Хрватској | 2010 | знање везано за традиционално занатство | Традиција израде медењака започела је у средњем веку у неким европским самостанима и проширила се на Хрватску где је постала уметност. Прехрамбене продавнице, које су такође производиле мед и свијеће, радиле су у сјеверној Хрватској. Процес израде медењака захтева вештину и брзину. Рецепт је исти за све произвођаче који стављају брашно, шећер, воду и соду бикарбону, као и потребне зачине. Медењаци се обликују у калупима, пеку, суше и фарбају прехрамбеним бојама. Сваки мајстор украшава медењаке на свој начин, често на њих наносећи слике, мала огледала и црве или поруке. Медењаци у облику срца су најчешћи мотив и често се припремају за венчања, украшени именима младенца и датумом венчања. Хлеб сваке бакалнице ради на одређеном подручју не ометајући рад другог мајстора. Уметност се вековима преносила с колена на колено, у почетку мушкарцима, а сада и мушкарцима и женама. Лицитари су постали један од најпрепознатљивијих симбола хрватског идентитета. Данас су бакалници најважнији учесници локалних свечаности, догађаја и окупљања, пружајући локалном становништву осећај идентитета и континуитета. |  |
| 7 Сињска алка, витешки турнир у Сињу | 2010 | * друштвене праксе, ритуали и свечани догађаји * Извођење уметности * знање везано за традиционалну израду * усмене традиције и изрази | Сињска алка је витешки турнир који се од тада одржава сваке године КСВИИИе века у граду Сињу у Цетинској крајини. У борби учествују витезови који су галопом лансирали коња низ једну од главних градских улица, циљајући копљем у гвоздени прстен окачен на коноп. Назив турнира потиче од алке или прстена, речи чије турско порекло одражава историјски суживот и културну размену између две цивилизације. Правила турнира, кодификована уредбом из 1833. године, заговарају етичке вредности и фер игру; истичу важност учешћа у животу заједнице. Учесници морају бити из породица из Сиња и Цетинске крајине. Читава заједница учествује у производњи, конзервацији, рестаурацији и реконструкцији оружја, одеће и прибора, како би подржала настављање традиције. Локалне верске праксе, друштвена окупљања, породичне посете и весеља у приватности куће и изван ње уско су повезани са турниром. Сињска Алка је једини преживјели примјер древног средњовјековног витешког обрачуна који се редовно одржавао у хрватским приморским градовима до КСИКСе век КСИКС век. Постао је репер у локалној историји и средство за преношење колективног памћења са генерације на генерацију. |  |
| Пракса певања бећарца и музике из источне Хрватске | 2011 | * Извођење уметности * друштвене праксе, ритуали и свечани догађаји * усмене традиције и изрази | Музика Бећарац популаран је жанр у источној Хрватској са својим коренима у културама Славоније, Барање и Сирмије. Комуникација између оних који је вежбају је од суштинске важности: солисти размењују своје вокалне линије, настојећи да надмаше једни друге измишљајући, такмичећи се, комбинујући вишегласне стихове и обликујући мелодију, уз пратњу групе певача и музичара. Ова музика, која преноси вредности заједнице, такође омогућава певачима да изразе мисли и осећања која можда нису на месту ако се говоре директно или у другом контексту. Сваки солиста обликује своју песму према контексту, наступ траје колико то допуштају креативност и енергија певача. Солисти би требало да имају моћан глас и врло опсежан репертоар старих и нових двостиха; морају бити истовремено надарени, брзи и вешти у њиховом одабиру и комбиновању. Данас међу носиоцима традиције има готово исто толико мушкараца као и жена. Музика бећарац је веома раширена у заједницама источне Хрватске и наставља да буде део живе праксе: било у потпуно неформалном контексту музичке праксе, било као део свечаних догађаја и прослава савременика. Постоје и многи подтипови бећараца који додају особености које уводе солисти. Музика Бећарац је зато изузетно живахан и динамичан жанр који се рекреира са сваким наступом. |  |
| Нијемо коло, тихи округли плес из Далматинске загоре | 2011 | * Извођење уметности * друштвене праксе, ритуали и свечани догађаји | Нијемо коло изводе заједнице у Далматинској загори у јужној Хрватској. Плеше се у колу, а плесачи воде своје партнерке у низу насилних и спонтаних корака, а плесач јавно тестира способности свог партнера, наизглед без постављеног правила. Кораци и фигуре, често енергични и импресивни, зависе од расположења и жеље учесника. Карактеристична карактеристика овог тихог плеса у кругу је та што се изводи без икакве музике, иако музички међупродукти, вокални или инструментални, понекад претходе плесу или га прате. Нијемо коло се традиционално изводи на карневалима, вашарима, празницима и венчањима; то је начин да се младе жене и младићи упознају и упознају. Разлике у перформансама Нијемог Кола од једног села до другог такође су начин да локални људи обележе свој идентитет. Плес се преноси са генерације на генерацију, мада се овај пренос све више врши кроз културне клубове у којима су његови покрети стандардизовани. Међутим, нека села у далматинском залеђу сачувала су спонтани карактер степеница и фигура. У данашње време Нијемо Коло углавном плешу сеоске плесне групе које наступају на локалним, регионалним или међународним фестивалима и на локалним приредбама, карневалима или на празник заштитника своје парохијске цркве. |  |
| Клапа, песма за неколико гласова из Далмације, јужне Хрватске | 2012 | * Извођење уметности * друштвене праксе, ритуали и свечани догађаји * усмене традиције и изрази | Клапска песма вокална је традиција вишеделне песме из јужних хрватских регија Далмације. Певање са неколико гласова, хомофоно а цапелла певање, усмена традиција и једноставан начин музицирања су његове главне карактеристике. Вођа сваке групе певача је први тенор, а следи неколико тенора, баритона и басова. Током наступа, певачи се у полукругу држе за рамена. Први тенор започиње песму, а следе остали. Главни циљ је постизање најбоље могуће фузије гласова. Технички, клапски певачи изражавају своје расположење отвореним, грленим, назалним, средњим гласом, фалсетом, обично у високом опсегу. Још једна особина клапе је способност слободног певања, без писаног записа. Теме клапских песама углавном дочаравају љубав, животне ситуације и животну средину. Носиоци и практичари су заљубљеници у таленте који баштине традицију својих претходника. Њихова старост је различита, многи млади певачи стоје уз своје старешине. У „традиционалној клапи“ знање се преноси усмено. „Партијска клапа“ је формалније организована група усредсређена на извођење и презентацију песме. У „модерној клапи“ млади певачи своје искуство стичу посећујући концерте и слушајући снимке. Локалне заједнице клапско певање виде као главни маркер свог музичког идентитета, интегришући поштовање различитости, креативности и комуникације. |  |
| Медитеранска дијета | 2013 | * усмене традиције и изрази * друштвене праксе, ритуали и свечани догађаји * знање и праксе које се тичу природе и универзума * знање везано за традиционалну израду | Медитеранска дијета укључује скуп вештина, знања, ритуала, симбола и традиције који се тичу усева, жетве, брања, риболова, узгоја, конзервирања, прераде, кувања, а посебно начина дељења трпезе и конзумирања хране. Заједничко јело темељ је културног идентитета и континуитета заједница у медитеранском басену. То је тренутак друштвене размене и комуникације, потврђивања и утврђивања идентитета породице, групе или заједнице. Медитеранска дијета наглашава вредности гостопримства, добросуседства, међукултурног дијалога и креативности и на начин живота вођен поштовањем различитости. Игра важну улогу у културним просторима, фестивалима и прославама окупљајући становништво свих старосних група, класа и услова. Обухвата израду и производњу предмета за транспорт, чување и конзумирање хране, укључујући керамичко посуђе и чаше. Жене играју суштинску улогу у преношењу знања и знања о медитеранској исхрани, у заштити техника, поштовању сезонских ритмова и свечаних интерпункцијских календара, као и у преношењу вредности елемент.на нове генерације. Исто тако, тржишта играју кључну улогу као простори за културу и пренос медитеранске дијете у свакодневном учењу размјене, узајамног поштовања и договора. |  |
| Уметност градње сувим каменом: знање и технике | 2018 | знање везано за традиционално занатство | Уметност градње сувим каменом је вештина повезана са градњом камених конструкција слагањем камења једно на друго без употребе било ког другог материјала, осим понекад суве земље. Сухозидне структуре налазе се у већини руралних подручја - углавном на брдовитом терену - како унутар тако и ван насељених простора. Међутим, они не изостају из урбаних подручја. Стабилност конструкција осигурава се пажљивим избором и постављањем камена. Сухозидне структуре обликовале су бројне и разнолике пејзаже, омогућавајући развој различитих врста станишта, пољопривреде и сточарства. Ове структуре сведоче о методама и праксама које становништво користи од праисторије до модерног доба да би организовало свој животни и радни простор оптимизацијом локалних природних и људских ресурса. Они играју суштинску улогу у спречавању клизишта, поплава и лавина, борби против ерозије и дезертификације земљишта, побољшању биодиверзитета и стварању погодних микро-климатских услова за пољопривреду. Носиоци и практичари су руралне заједнице у којима је тај елемент дубоко укорењен, као и професионалци у грађевинском сектору. Сухозидне конструкције су увек направљене у савршеном складу са околином, а техника представља складан однос између човека и природе. Пракса се углавном преноси кроз практичну апликацију прилагођену условима специфичним за свако место. |  |
| 8 Међимурска попевка, традиционална народна песма из Међимурја | 2018 | * Извођење уметности * усмене традиције и изрази | Традиционално, међимурску попевку, популарну песму из Међимурске регије у северозападној Хрватској, углавном су соло изводиле жене. Данас га изводе мушкарци и жене, сами или у групама, у вокалу (један или више гласова), инструменталној или мешовитој форми, као музички жанр сам по себи или интегрисан у плесове. Текстови су веома важни и омогућавају класификацију попевка према њиховој теми: на пример, љубав, туга и меланхолија, хумор и религија. Најактивнији носиоци су углавном чланови културно-уметничких друштава и удружења која су веома стара у земљи, али појединачни певачи такође играју суштинску улогу јер су појединачне интерпретације са нијансама типичне за попевке. Елемент се практикује у више друштвених контекста, самостално или на породичним окупљањима, у заједницама или на послу, на верским прославама и приредбама у региону и ван његових граница. Током свог живота Међимурци у многим приликама чују попевке и подстичу се да учествују у представама. Тренутно се педесетак певача сматра мајсторима у овој уметности, чувеним по својој способности да пренесу класичне аспекте жанра и обогате га својим личним изразима. Преносећи праксу на млађе генерације, жене често служе као ментори. | |
Регистар најбољих заштитних пракси
| Погодно | Године | Домаин | Опис | Цртање |
|---|---|---|---|---|
| 9 Екомузеј Батана, пројекат заједнице за заштиту животне културе Ровиња / Ровигна | 2016 | * знање везано за традиционалну израду * Извођење уметности * знање и праксе које се тичу природе и универзума * друштвене праксе, ритуали и свечани догађаји * усмене традиције и изрази | Батана је врста традиционалног рибарског брода из града Ровиња у Хрватској. Важна за делатност и наслеђе града, батана, чије су се методе преношења преносиле кроз породице, постепено је нестајала доласком индустријских модела све до 2004. године, када су локални ентузијасти створили удружење за заштиту овог чамца и пратеће праксе ( локални дијалекат и традиционалне песме). Ла Маисон де ла Батана, непрофитно удружење, уз подршку општине, Музеја баштине града Ровиња, Историјског истраживачког центра Ровињ, Италијанске заједнице Ровињ, као и специјалиста за екомузеологију, створили су Ецомусее де ла Батана како би овај чамац био познат јавности и понудио обуку о праксама повезаним са њим. У њему се налази стална изложба која приказује производњу батане и риболовне опреме као и разноврсне риболовне активности које се обављају; организује радионице о градњи бродова, посебно за бродоградитеље; објављује специјализоване документе; организује регате и подстиче младе на учешће; има бродоградилиште за изградњу и поправак чамаца, на којем се данас такође воде туре; и сарађује на националном и међународном нивоу учешћем на фестивалима, регатама и округлим столовима како би се подвукла улога батане у традиционалним заједницама морнара и допринело заштити поморског наслеђа. |  |
Листа хитних резервних копија
| Погодно | Године | Домаин | Опис | Цртање |
|---|---|---|---|---|
| Певање ојкање | 2010 | * Извођење уметности * друштвене праксе, ритуали и свечани догађаји * усмене традиције и изрази | Дводелну песму Ојкање, раширену у хрватским крајевима Далматинске загоре, изводе два или више извођача (мушки или женски) који користе посебну тремоло технику која долази из грла. Певање траје све док главни певач може да задржи дах. Мелодије су засноване на ограниченим, углавном хроматским тоналним опсезима, а текстови изазивају теме од љубавних до друштвених и политичких питања дана. Певање ојкање свој опстанак дугује организованим групама локалних носилаца традиције које настављају да преносе вештине и знања представљајући своја села на фестивалима у Хрватској и широм света. Bien que le chant Ojkanje se transmette traditionnellement par oral, les moyens audiovisuels et l’apprentissage organisé au sein de groupes folkloriques locaux jouent maintenant un rôle croissant dans sa transmission. Cependant, la survie des techniques de vibrato individuel et des nombreuses formes de chant à deux voix dépend largement de la qualité et du talent des interprètes et de leur capacité à appliquer et à transmettre leur savoir aux nouvelles générations. Les conflits récents et l’exode rural vers les villes qui ont réduit la population de la région, ainsi que l’évolution des modes de vie, ont entraîné une brusque diminution du nombre d’interprètes, ce qui a entraîné la disparition de beaucoup de genres et styles archaïques de chant solo |  |
